儒学视域下中国精神的民族特色

作者：郭继承（中国政法大学副教授）

来源：《理论学习》2017年第3期

时间：孔子二五六八年岁次丁酉二月十八日辛丑

           耶稣2017年3月15日

中国精神的内涵非常丰富，但其最深厚的根源，来自于以儒家文化为代表的中华优秀传统文化的创造和智慧。中国精神，在内涵上既反映了人类社会共性的文明成果，也包含了中华民族独特的智慧创造，唯有如此，才能彰显“中国精神”的内涵和价值。正确理解中国精神的民族特色，既是全面理解中国精神内涵的需要，也是树立文化自信的必然要求。

儒学视域下的中国精神，有以下民族特色：

首先，在如何看待人类自身的命运问题上，中西方的文化存在巨大差别。“命运”的话题，是人类文明史上的永恒话题，如何看待“命运”问题，与人类的文明道路和人们的生活状态息息相关。西方文化深受宗教的影响，认为上帝是我们生活的这个世界的创造者，人类最终的救赎和希望就在上帝那里，这就是学者们所共识的“外在超越”之路。与此相反，在“谁在救赎人类”的问题上，中华文化提倡“自强不息”的内在救赎，强调人类自己把握自己的命运，这与西方文化的“皈依上帝”的“外在救赎”有着根本的区别。

西方文化认为作为原罪的人，只有祈求上帝的庇护和宽恕才能得到救赎。中华文化则认为这个世界没有创世主，世界本来如此。这就是《易传》上所言：天行健，君子自强不息；这也是孔子为什么强调“敬鬼神而远之”的道理。所谓的“敬”，是为了慎终追远，民德归厚，目的是为了道德教化，而不是引导人走向迷信的外在崇拜；所谓的“远之”，是孔子担心人们一旦走向了盲目崇拜和狂热迷信之后，就会迷失人生自我把握命运的方向。在中国明代，有一本家训《了凡四训》，其中明确提出“命自我立，福自己求”，强调每一个人的命运，都在自己的手里，一个人有什么样的德行和人格，有什么样的智慧和境界，做出什么样的努力，决定了人们的命运和人生轨迹。

可以说，这种自强不息的人生精神，既是中华民族博大智慧的体现，也是对人类文明的一大贡献。无论是一个人、一个民族、一个国家，还是人类社会，到底发展的路向在何方？切不可走向对外部神秘力量的盲目崇拜和迷信，最重要的就在于人们自己的觉悟和智慧，在于人们怎么样深刻认识自己和宇宙，采取什么样的行为和努力。十八大以来，在中纪委查处的一些违法、违纪的官员中，有些人甚至买了护身符保自己平安，这种迷信完全背离了中华文化的内在精神。“命自我立”，“福自己求”，每一个人的命运都在于自己如何把握，领导干部最好的护身符就是我们党的宗旨：全心全意为人民服务。一个领导干部，如果能够有浩然之气，风清气正，尽责任守规矩，一定会平平安安，这样既服务了社会和人民，也成就了自己的人生。可以说，自强不息的文化精神是中华文化对全世界的一种启蒙，面向未来，人类社会的大家庭，只有好好合作，互相尊重、学习和包容，互利共赢，这才是人类的未来之路。否则，如果带着唯我独尊的狂妄，奉行所谓弱肉强食、丛林法则的野蛮，固守零和游戏的狭隘自私，推行对抗和冲突的霸权主义，都不会给人类带来任何的希望。

其次，在思维方式上，西方文明从柏拉图的理念和现实世界二分，到基督教的天堂和地狱的对立，再到康德“此岸”和“彼岸”的分野，养成了西方文化根深蒂固的二元对立和非此即彼的思维方式。美国奥斯卡取得大奖的影片，很多的主题都脱不掉“正义与邪恶”二元对立的窠臼。在这种思维方式的作祟下，西方社会往往有骨子里的优越，对其他国家和民族带有根深蒂固的偏见和傲慢，仿佛自己就是文明和先进的代表，凡是和自己不一样的文化和做法，均被打上有色眼镜的烙印。中华文化则不是如此，孟子说“物之不齐，物之情也”，认为我们生活的世界本就多姿多彩，五彩纷呈，每一个人、每一个国家都有自己的特色和优势；同时，每一个国家也都有自己的问题和缺点。正是基于这样的认知，孔子提出“三人行必有我师焉”，“君子和而不同”，主张不同人、不同文化形态之间相互尊重和学习，而绝对不是把自己当作真理的化身，对那些和自己不一样的文化和制度，就大加鞭笞甚至攻击。客观地说，西方国家有他们的优点，但事实上他们的问题也是非常之多；我们作为发展中国家，问题不少，但我们也有很多的优势。看问题绝不可非此即彼，二元对立，而应该客观地呈现出世界的本来面貌，用正确的价值观做出判断。

再次，在宇宙万物的关系问题上，西方文化二元对立、非此即彼的思维方式，必然带来现实社会的冲突和对抗。西方某些国家往往把自己当作真理的掌握者，带着所谓的“高傲”和“自负”，自以为是正义的代表，是上帝的选民，对那些与自己的文化和制度不一样的国家，采取敌视和对抗的态度。这实际上成了当今世界充满冲突和对抗的文化根源。那么宇宙万物的关系究竟是什么样呢？《中庸》做出了非常好的回答：“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。也就是说世界万物，不是互相征服和零和游戏，更不是互相对抗和冲突的关系，而是互相资生、互相哺育。用在国家与国家之间的关系上，中国发展的好，对世界都是利好；世界其他国家都和平、安宁与富庶，中国也才能更好。中国崛起是任何国家都阻挡不了的趋势，而且中国的发展为世界提供了巨大的机会，是当今世界经济的最大引擎，可是某些国家由于自身文化的局限，并不能认识到万物并育的关系，不断的给中国发展制造障碍。实际上，对抗没有出路，合作共赢才是人类的未来。正是基于中华文化的智慧，党中央和习近平总书记提出了“一路一带”外交政策，成立亚投行，奉行和平共处、互利共赢的外交理念，引导全世界树立命运共同体意识。应该说，这是非常智慧的政策和理念，儒家文化的这种精神和智慧，应该成为全世界的外交准则，只有所有的国家认识到人类是一个命运共同体，绝不可以大压小，以强凌弱，绝不可搞什么霸权主义和单边主义，而是要大家一起商量，互相尊重，互相帮助，互相学习和包容，只有这样，人类才有未来。

最后，在“小我”和“大我”的关系问题上，中华民族经历了几千年的多民族交融与分分和和，中国人民痛切地知道国泰才能民安，知道什么时候国家统一、民族团结、政治稳定，什么时候人民才能安居乐业，国家才能强盛而有尊严；反之，什么时候陷入分崩离析，四分五裂，人民必然流离失所，生灵涂炭。因此，对国家和民族团结的认同，是中华文化的鲜明特色。一句话，个体的“小我”与国家的“大我”是有机统一的，国家好、民族好，人民才幸福安康；反之，只有人民活的有尊严、享受公正、自由、民主的阳光，国家才能有向心力和凝聚力。这种将“大我”和“小我”有机融为一体的观念，与文艺复兴以来西方社会过于提倡的个体自由有所不同。近代以来，西方社会出现的单一民族国家认同与当今欧盟的分裂危机，都与西方文艺复兴以来片面提倡个体自由有关。中华民族是多民族融合的国家，你中有我，我中有你，互相依存，共生共荣，我们清醒的认识到维护国家团结统一的重要性，个体的“小我”与国家的“大我”要紧密的融为一体，正如习近平主席所说“中华民族要像石榴子一样紧紧抱在一起”，才能形成强大的民族合力，才能有效地维护民族的尊严；否则，任何“自作孽不可活”的内乱，都是自毁长城，自断未来。

研究儒家文化视域下民族精神的中国特色和中国气质，并自觉传承伟大的民族精神，才能不断提升我们的文化自信。习近平总书记在建党九十五周年讲话中指出：文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。一个文化上没有自信的国家，不可能屹立于世界民族之林，我们在推进中华民族伟大复兴的历史进程中，要自觉传承中华民族的优秀文化传统、大力弘扬中国精神，培育我们的文化自信。

责任编辑：姚远