中华文明蕴含全人类的共同价值

作者：陈来（清华大学国学研究院院长）

来源：《人民日报》

时间：孔子二五六八年岁次丁酉四月初一日癸未

           耶稣2017年4月26日

习近平主席在出席第七十届联合国大会一般性辩论时指出：“‘大道之行也，天下为公。’和平、发展、公平、正义、民主、自由，是全人类的共同价值，也是联合国的崇高目标。目标远未完成，我们仍须努力。”努力完成这些目标，需要从中华文明中挖掘有益资源。

“全人类的共同价值”意味着这些价值不仅适用于一个国家或一部分国家，而且适用于整个人类命运共同体。全人类的共同价值不仅是不同意识形态、不同制度形态的国家共同追求的价值，也是各个国家、各种文明处理好相互关系的价值准绳。

基本价值的世界化是一个老问题。民主与自由是20世纪西方国家特别重视的价值，但这些价值只被其运用于国内，而没有运用于国际，甚至在其国内也没有真正得到贯彻，所以并不是所谓“普世”的。在处理国际关系和世界事务时，西方国家真正崇尚的是强权主义、霸权主义和单边主义。习近平主席强调和平、发展、公平、正义、民主、自由是全人类的共同价值，反映了国际社会对建立新型国际关系的诉求，蕴含着推动全球治理体系变革的重大意义。

这使我们想起了上世纪90年代中期的“世界伦理”运动。“己所不欲，勿施于人”是公认的世界伦理金律，这一思想在18世纪末曾被写入法国的《人权宣言》，法国启蒙思想家伏尔泰认为它是“最纯粹的道德准则”，应该成为“所有人的座右铭”。这一思想还被国际社会誉为处理国家之间关系的“黄金法则”，镌刻在联合国总部大楼大厅的墙上。可以说，它是中华文明的基本价值理念，同时也具有全人类共同价值的意义。

习近平主席提出的“全人类的共同价值”具有深厚的伦理基础。总体而言，“己所不欲，勿施于人”是和平、发展、公平、正义、民主、自由六大理念的伦理基础。“己所不欲，勿施于人”是认识和处理国家、民族和人民之间道德关系的智慧，它要求我们不能把自己不愿意接受的事情强加给别人，也不能把自己喜欢、信仰和追求的东西强加给别人，而要设身处地多从对方角度考虑问题，多为对方着想。在当今全球治理中，应大力倡导“己所不欲、勿施于人”，努力促进世界各国及其人民平等互助、合作共进，为形成公正合理的国际政治经济秩序贡献智慧和力量。

分而言之，“己所不欲，勿施于人”是“公平”的基础；“己欲立而立人、己欲达而达人”是“发展”的基础；“和而不同”倡导宽容、多元的对话，是“民主”的基础；“以德服人”“协和万邦”是“和平”的基础；“天下为公”要求不以谋取私利为处世原则，是“正义”的基础。这五个方面不仅指向和平、发展、公平、正义、民主并成为这些价值背后的深层理念，其本身也是人类社会生活应该具有的基础性道德价值，由此彰显了中华文明价值理念的普遍意义。

事实上，这五个方面都包含在儒家“仁”的原理中，可以看作儒家思想中的“仁道”对全人类共同价值的贡献。孟子说，“仁也者，人也”。《礼记》作“仁者，人也”，与孟子一致。“仁者，人也”是儒学的重要论题。在历史上，对“仁者，人也”有过不同的理解和诠释，反映了不同时代的人们对“仁”的本质的不同理解。今天，面对人们对全人类共同价值的思考，我们可以对“仁者，人也”给出当今时代的诠释，即“仁”集中体现了全人类的共同价值。

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