人之所以异于人工智能者几希

——“儒家论题与人工智能”座谈会致辞暨发言

作者：姚中秋

来源：作者授权儒家网发表

时间：孔子二五六八年岁次丁酉腊月十四日壬戌

          耶稣2018年1月30日

【弘道书院按：2017年7月1日，弘道书院与敦和基金会联合主办了“儒家论题与人工智能”座谈会。以下是山东大学儒学高等研究院姚中秋教授的开幕致辞和发言，各位参会者的发言将会陆续刊出。】

【开幕致辞】

【发言】

题目：人之所以异于人工智能者几希

为此，首先，可以简单回顾一下“人工智能”这个词的西方文化脉络。我们现在都在谈人工智能这个词，人工和智能两个词汇集成为人工智能这个词，有极为深厚的西方文化意味。这几年认真读圣人书，而在这个时代，读圣人书不能闷头读圣人书，还是要跟西方经典对读，我们毕竟生活在一个新的天下，不能不去理解他人是如何思考的，由此我们才能更好地推明圣人之道，所以，同时也在读西方的神典与哲学。由此阅读可见，不管是在基督教中，还是在古希腊哲学以及近世哲学中，人工和智能这两个词都是关键词。

首先是人工这个词。

翻开《创世记》，马上就可以看到一系列制造的工作，是所谓神工，神造日月星辰、天地万物，到第六天又造人，就是create或者make，创造或制造，这是神最重要的工作。当然，因为神是照着自己的形象造人的，所以被神所造的人，一定是以制造作为自己最重要的人生使命的，这是西人“人工”观念的重要渊源。

另一边，古希腊哲学也非常重视人工。正好去年，我们书院同仁一起读《理想国》。在苏格拉底柏拉图的论述中，人之为人最根本的品质在于他有一种“技艺”，每个人都有一个技艺。这个论述在其整个对话里反复出现，柏拉图最喜欢举的例子，就是工匠或者画匠之类，都是人有某种人工、制造的技艺。在苏格拉底以言词构想城邦时，有一个基本预设，“一人一技”，一个人有一个技艺。正是因为一个人只有一个技艺，所以他无法存活，他必须和其他人合作，由此就有了建立城邦的必要。你看，这个技艺，也就是人的制造能力，跟城邦的构建和运作之间是有非常紧密的关系的。在他所构造的这个城邦里，人人都有一个技艺，尤其是制造的技艺。

总结上面两个源头可见，在西方文明中，在西方人心目中，制造，也就是人工，是人之为人最重要的一种能力。

然后来看智能这个词。智能应该跟西方思想中反复出现的“理智”这个词紧密相关。不管是基督教神学中，还是在古希腊以及由古希腊一直到今天的西方哲学中，理智这个词当然也是一个关键词。我想这一点不用多做解释。

比较重要的是，这两个词结合在一起，人用理智来制造一些人工的制造物，西方人认为这样一个人工的世界才能让人趋向完美。我们生活在自然的世界，它是注定不完美的。人必须进行认识的活动，也即，借助于理智认知真理。再依据真理，给自己制造一个人工的世界。历史就是人不断为自己制造人工物的世界的持续不断的过程。

这个人工物可以有很多种类，可以是物质的器物，包括机器，也可以是制度，政治制度、伦理规则、道德等等，西方人认为，这些都需要通过人工来制造。黑格尔、福山所提出的历史终结论，跟人工智能是同一个理路，也是认为，我们必须借助理智来掌握政治的真理，再运用这个真理构造一个人造的政治的世界，设计一套政体。在这样的政体中，人就可以进入绝对自由的状态，这个时候，历史就终结了。

经济学也是在如此，我们应当运用自己的理智认识经济世界运作的真理，再用这个真理构造一个完美的经济体系，有可能是计划经济，也可能是市场经济，不管怎么样，由此，人进入一个人造的经济世界里。在这个人造的世界里，可以实现绝对普遍的均衡，由此，经济的历史也就终结了，因为达到了完美状态。

可见，迷信人工，迷信智能，这是西方人的共同思路，历史上，西方人提出过很多借助人工智能终结历史的摄像。就发生顺序而言，我们看到，在福山的历史终结论崩塌之后，西方人转向了人工智能，有很多人幻想，人工智能讲终结人的历史，这与柏拉图、黑格尔、福山的想法是一脉相承的。

可以说， 当下围绕人工智能的诸多思考，都是西方这种神学和哲学的一个最新表达。问题是，这样的表达是不是令人信服？球场是否比较准确地描述了正在发生的事情？其中是不是有一些幻觉，或者说有一些无端的恐惧？这是我们站在异质文化的角度上可以提出的问题。

现在关于人工智能的大量论说都是沿着西方的路径展开的，其发明创造同样，人们的情绪也是由这样的论说引发的。但是，如果站在中国文化的角度，是不是也可以有另外一套论说，由此可以有另外一种情绪，甚至可以形成一条新的技术发展路线。具体而言，下面我想讨论，站在中国文化的角度，如何看待人工智能这个东西、以及由人工智能所塑造未来的世界？在西方的人工智能理论中，经常显露出来的那种倾向，就是认为人工智能可以接近于人的看法，是否成立？从中国文化的角度可否重新思考人工智能技术的发展路线？

中国文化关于人的观念

我们要讨论这个问题，最终必归结到一个根本问题上，人和人工智能之间的区别究竟是什么？这个问题也可以换一个角度提出：人之为人的理据何在？人是靠着什么才成为一个人的？最后还有一个问题，起码从中国文化的角度来说，“天地之性人为贵”，甭管什么东西，你说的天花乱坠，最终我们要思考的问题是，它怎么让人的生活更美好。这个问题，当然西方人也在思考，但从中国文化的立场上可以给一个什么样的回答？

我们要考察中国人关于人的认识。这方面我深受受张祥龙先生的启发，因为，我回到人生而有其生命这一最基本的事实上开始思考。最近中国学界有一个对于家和孝的自觉，张祥龙老师出版了《家与孝》，吴飞出版了《人伦的解体》，李猛的《自然社会》也反复论及西方人的家观念，前些年笑思也出版了《家哲学》，我自己最近完成了《孝经大义》，解读《孝经》，现在正在校阅清样，应该是八九月份就可以出版。

我越来越深切地感受到，中国思想的起点，其跟西方最根本的不同就在于，确认人获得生命是透过生这一过程。《创世记》一开始就说神造人，所以他们相信人工智能可以造出像人一样的东西。但是中国人认为，天生人，天生人是透过父母生人进行的，所以张横渠《西铭》第一句话就讲“乾称父，坤称母”，乾坤与父母是一而二、二而一的。他让我们透过父母理解天地，反过来，透过天地理解父母。天地、父母两者之结合、孕育然后生育，而有了我们每一个人的生命。

这一认知非常关键，这是一个根本。这是太日常不过、、最为普遍的事实了。然而令人奇怪的是，在西方思想中，几乎无人触及这一事实。相反，其主流思想刻意否定这一事实。最典型的就是两断论述，一个在《理想国》中，所谓“高贵的谎言”，苏格拉底自己就说了，这是一个谎言，但是很高贵。这个谎言是什么？谎言就是，我们要告诉城邦的守卫者，他们不是其父母所生，他们是从大地里长出来的。与此类似的是，霍布斯在其《论公民》中，差不多是重复了这个高贵的谎言，他也说，人像蘑菇一样从地里面冒出来。《创世记》更不用说，他一开始就讲神造人。可见，西方两个最重要的思想文化源泉都刻意否定父母生人、人因为生而有其生命这一最基本的事实。

我认为，这是中西思想的分叉点，也可以说，这是中西文化的分叉点，中西文明的分叉点，就是肯定“生”还是否定“生”。由此，中国人形成了一整套与西方人完全不同的观念。

比如，人与人的关系。生，则人在亲之中，《孝经》跟我们讲，“爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人”。生我们的父母是我们的双亲，我们在这世上，一生下来就在亲人的怀抱中，我们的父母亲我们。反过来，我们亲自己的父母。因此，我们人生的第一个经验是“亲”。这就构成人的存在的基本特征，也构成人际关系的根本特征。

姜奇平老师刚才讲到孔子肯定了“邻接关系”，本源就在这里。相亲的人之间形成了一个无摩擦的世界，他们中间的交易成本为零，因为他们相亲。中国人所理解的世界，其运作的基础是这个“亲”。整个世界就是由“亲亲”构成了一个又一个最短的链接，并向外扩展，编织成一个本乎亲亲的人际网络。

因此，中国人理解人与人的关系，不像西方人黑暗。《大学》讲，“大学之道，在明明德，在亲民”。请注意，不是统治国民，而是亲近国民。这就决定了中国的政治完全不同于西方。孟子讲“亲亲而仁民，仁民而爱物”，亲亲甚至是中国人处理与物的关系的基本范型。

由此我们也可以理解，为什么淘宝上流行“亲”这个称呼。这个看起来很鄙俗的称呼，其实有深刻的文化底蕴，它显示了中国人对于生意伙伴的理解，也是从“亲亲”推出来的。由此一文化背景，淘宝就完全不同于亚马逊。淘宝的运作在很大程度上依靠人情，而在亚马逊，这是被竭力排斥的。因此，亚马逊最多不过就是一家超级大超市，淘宝却是一个生产者、商家、消费者互生的生态系统。

这个相亲的关系，就是人伦。人生而在人伦中，人是人伦的存在。中国人相信，人就应该在于他人的关系中生活。这就是网络。网络就是一种特殊的人伦。可以说，中国人天生就在网络中，习惯于网络式生存。因此，中国人接受网络非常迅速，网络经济之所以在中国迅速发展，因为中国人的生活向来就是网络化的，新技术不过提供了更便利的条件而已。

同时，因为有相亲，有人伦，所以才有人心。我不知道以前人们不是这样讲？我想说的是，人心不是一个生理学现象。现在西方人研究人工智能，关心的是人的大脑。比如，把人脑打开，在某一个部位上寻找某一种特定的能力。西方人相信，人的智能是附着在某种生物器官上的功能。但是，中国人相信，人有人心，人心当然不是解剖学上的心脏，也不是生理学上的人脑，中国人所说的心不是一个可以在解剖学上对应的器官性东西，而是内在于人身的一种功能。它是基于人被生而在人伦中的事实、然后在亲亲关系中逐渐生发出来的一种能力。

基督教里讲，上帝先拿土捏了一个人偶，然后给他吹了一口气，这个土偶就成了亚当。也就是说，在西方人理解中是，人有一个身体，又有一个灵魂。这两个东西是可以分开的，这塑造了今日人工智能的基本预设，先制造有一架机器，用塑料、钢铁、硅胶等等，做一个身体；然后给它吹一口气，也即，输入一套程序，输入一些初始的知识，由此它获得智能，这包括学习的能力。

中国人不是这样看人和人心的。人的身、心是共同生发而成长的，人被生，获得其生命，同时也就生发了心，因为在亲亲的关系中。两者纠缠在一起，不可能分离。心和身同步成长。当然，重要的是，这是一个内生成长的过程，伴随着获得生命、然后在那种相亲的生命经验中逐渐生发，随着去生命场景不断增多，而持续成长，其心得以伸展、扩展。由亲亲而仁民，把他在与父母最初所形成的相亲的关系，向外扩展，人心也就逐渐发育成熟。

当然，在此扩展过程中，人与其所碰到的人的相亲强度，是有区别的。这就是刚才姜奇平先生讲到的，有等差、有区别。但其性质是相同的，都是亲，而不是恨。我对一个在淘宝上的伙伴的相“亲”程度，也许只有对父母的十分之一，但他也是“亲”，而不是与我无关、无情。有“亲”的关系，也就不是陌生人。因此，在中国人心目中，陌生人不是敌人，相反是可亲的。中国人面对一个陌生人，会有比较正面的情感。由此才能有姜奇平先生所说的“路由”。否则，人与人之间没有关系，甚至是敌人，我怎么能够轻易与你交易，我必须首先与你订立契约。但对于中国人来说，他把自己生命最初的相亲经验带入陌生场景，并不必要与你订立契约，也可以开始交易，并在交易过程中加深相亲之情，这也是一个发育成长的过程。人心在此过程中扩展。

人心的扩展不仅关涉相亲之情，也关涉智，这跟我们的主题讨论有关。刚才刘增光博士讲到，儒家所讲的知跟西方人所讲的知有很大区别。孟子说：“人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者,其良知也”。王阳明后来讲致良知，就是由此而来。那么，什么是良知良能？孟子说，“孩提之童,无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。”这就是知。

孟子肯定，人的知识首先是伦理性知识。这样的知识自然地生发于与其父母、兄弟的相亲关系中，生发于他的生命过程中。不是由神吹一口气，他就有了知识，相反，这个知识内生于其生命历程中，自然的伴随着其生命的获得和成长而自己不断得到、积累。

就此而言，洛克所说的白板说，就是很荒唐的。按他的说法，你有什么知识，都取决于其他人从外来教你什么，实际上就是对你吹了一口什么样的气。然而，中国人相信，人是人生的，生命是成长的，人心也一样。人不是白板，人一生下来，在相亲关系中，知识就自然地生发了，当他生命成长到一定阶段，比较可以施行所谓理智教育的阶段，已经具有了诸多知识，而且对于生命之存续而言是根本的知识。我们会看到，所谓野人是没有知识的，为什么？因为他没有人伦的生活。

当然，这样的知识，也会扩展及于关于物的知识。因为，生命会扩展，人心也会扩展，人心会在生命扩展所及之物上获得知识，此即《大学》所说的“格物”。

不过需要强调的是，在圣人的理解中，关于人的知识和关于物的知识并不是分开的。关于人的知识是根本性的知识，在人论中所获得的知识是最基本的知识，那构成了我们获得知识的范型。我们获得关于物的知识，也受制于这个范型。所以，中国人在获得关于物的知识的时候，也是带着情，将其置于伦理关系中，服务于人，这是跟西方人有很大区别之处。

可见，中国人对于人之为人的认知和西方人确有很大差异，对智能的认知也是有很大的差异。由此，我们可以或许得出结论，对于人工智能，也许不应抱太多幻想，当然也不必过于恐惧。因为，就我们以上对于人的探讨，可以断定，人工智能不可能变成人，因为，归根到底，人工智能是人制造出来的，而人是天生的、父母生的。由此也就决定了，两者是完全不同的两个物种。甚至于，人工智能连猫狗都不如，因为，猫狗至少也是其父母所生，因而，其与人相通之处，也许超过人工智能与人相通之处。至关重要的是明白，人之为人，输出因为其有智力、理智、智能，而是因为其有心，有性，有情，生活在人伦中。

中国人对人工的认知，跟西方人也有很大的差异。简单概括一下我的基本看法，中国人认为，物本身就在变或化中，万物都在变化，所谓大化流行。人所能发挥的作用，是“赞天地之化育”，就是赞助、协助、辅助天地万物之生长发育。

在这里，人不是一个外在的主宰者，拿刀把物切开，一个一个元素拿出来看，即姜奇平先生刚才所讲的“原子论”，西方人习惯于把物拆开，分析，再运用自己的知识进行组装。这就是西方人的人工观念，运用智能进行制造。

中国人则不是这样的。物本身就在变和化，我们人也在大化流行之中。我们会发现有一些东西对我们有用，我们就利用它。当然，我们也可以辅相它的成长发育，比如，自然界本来就有麦子，我们可以通过培育，让其产量提高一点。但是，这个麦子本身并不是我造出来的，是天地之间本来就有的。由此，我可以让它更好的厚我之生。

也就是说，中国人发挥人工，其目的不是制造一个天地之间本来没有之物，以让人进入一个完美状态，相反，他的目的是要厚自己的生。因为天生我，父母生我，我在人世最重要的事情就是生。中国人当然会造出各种各样的物，但其造物的目的是“厚生”。所以我们会看到，自古以来，中国人擅长于“利用”，也即，利用各个民族发明创造出来的技术、器物，服务于人的生。

由此进入到我最后一个观点，中国人的这些观念，对于正在展开的新技术有什么意义？我们是否可以有一个更好地对待、处理、安顿这些新技术的态度、方式。我认为，禹在《大禹谟》里面讲的八个字是比较明智的做法，“正德利用厚生唯和” ，四个词，八个字。关键是“厚生”，从根本上来说，人之为人是因为他是被生而有生命的，其生命唯一的目的就是生，而不是寻求进入什么完美状态。持续当地生，就是人可以有的唯一状态，其他所谓完美的来世之类，都不过是虚幻的梦想而已。

我们恐怕就应该据此安顿人工智能。也就是说，应当让人工智能服务于人的生，让人更好地生。人工智能讲日益发达，很多人担心，我们是否以后都要失业了？但我要说，太好了，我们就可以专心专意地生了。

所谓现代人的观念，其实在很大程度上是西方人塑造的，就如同刚才姜奇平先生所说，人们觉得，一定要到一个职业场所去上班。这是典型的西方观念，他本来生而在家中，但他总觉得，这种生活是自然的，因而是低劣的，所以，他一定要到家以外的一个人工的世界中去过高级的生活，这样生命才有意义。比如，西方政治哲学的基本命题就是，人要走出家，到城邦中生活，才是真正的公民、自由人。西方人发明的工作体制也是如此，长期以来，西方经济活动的基本体制是奴隶制，这当然是在自由人的家以外来的。到现代工业化时代，西方人认为，人应当走出家，在家以外单独构造一个经济生活空间，连带地也有一个社会生活空间，在这里，生命才有意义。也正因为此，西方人特别强大经济活动的意义，而这跟家内生活是完全没有关系的。因此，人的经济活动的空间，也即工作单位，对西方人、已经收到西方影响的中国职业阶层的意义，就相当于古典哲学所说的城邦。

但中国人不这么想。对中国人来说，家是根本。即便是工作也在家中，古代中国的基本经济活动单位始终是家，人们生于家中，成长于家中，工作于家中，最后死于家中，不朽于家中。比如，农村所谓男耕女织，就是以家中角色安排经济角色。很有意思的是，今天，淘宝似乎让人们返回到这样的存在状态，你可以在家中开店。中国人的这种生活工作机制，让经济生活内嵌于伦理体系中，而不至于失控，反过来以经济逻辑奴役人。因此，我认为，人的这种存在状态是完整的，美好的。

那么，人工智能或许可以解放因为西方观念影响而误入歧途的中国人，比如，人工智能可以替代大工厂中的工人，在我看来，大规模集中工厂中的工人的生存状态是不人道的。人工智能可以替换其中的人，将其解放出来，得以返回家中。人们可以在家里生孩子、教育孩子，可以在家里开办生意，一加一店，也可以一家一场，从事创造性劳动。这样，人们可以有更多的时间法天而生，比如，以时祭祀鬼神，走亲戚。也就是说，人工智能如果真能替代人做诸多生产性活动，那或许可以瓦解大工业生产体系，把人从物的支配中解放出来，让人全身心地“生”，而不是去为生计奔波，让人回归生活本身，能够过上人伦的生活，伦理的生活，把其经济活动纳入其中，这才是人应该过的日子。

所以，站在中国文化的立场，首先，我们完全不必恐惧人工智能，因为第一，它永远不可能如人那样。因为它不是被生而有的，总是人造的，所以不可能有人的心，不可能有人伦。其次，从中国文化的角度来看，人工智能的发展可以厚人之生。我认为，这就是中国文化可以贡献于当下人工智能发展的。中国企业家如果有文化自觉，就完全可以依照这一思路发展人工智能技术。让人工智能，广而言之，让一切技术厚人之生，这就是技术、经济发展的中国路线之大本所在。

责任编辑：柳君