再说仁本位

作者：余东海

来源：作者赐稿

时间：孔子二五六九年岁次戊戌四月十四日庚寅

          耶稣2018年5月27日

天本位或道本位未必是仁本位。道家也是天道本位，但道家主张绝仁弃义，其认知的天道，其实是坤道。儒家对天道的认知才是中正圆满的，抓住了大象的全体。仁道则是天地人三道的合一。坤元人元合于乾元，地道人道合于天道，故仁本位就是天本位。

天字多义。熊十力先生认为天有四义：形气之天、主宰之天、虚无之天、自然之天。东海将儒学中的天浓缩为二义：一是自然之天，这是形而下的天，包括熊先生的形气之天和自然之天，即陈来先生所说的“自然主义的理解”；二是道体之天。这是形而上的天，即主宰之天，太极之天。

太极是乾坤的统一。道家蔽于坤而不知乾，唯认坤元为天道；坤不能统乾，而乾可以统坤。儒家首乾，故儒家道体之天也可以说是乾元之天。

孔子言“天之未丧斯文也”“知我者其天乎”“天生德于予”“五十而知天命”，孟子“吾之不遇鲁侯，天也”“天之生此民也，使先知觉后知”“天降下民，作之君，作之师”“夫天不欲平治天下也”等，这些“天”以及《尚书》中的“昊天上帝”，都是指道体之天。儒家非宗教但有宗教性，故圣经圣言有时会对道体之天进行人格化，作出宗教意义的理解。但宗教对道体之天只是臆想虚构，并无心性实证。

道体，于天而言为天道，即天命、天理等等；于人而言为天性，即天命之性、人之本性、仁性、良知等等。“性与天道”，异名同指，于天为道，于人为性。究极而言，德性之天即道体之天，都具有形上意义。

良知一词首出孟子，但孟子的良知仍属于习心习性层面，王阳明则将良知上升为本心本性本体、即道体的高度。故王阳明说：“良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。”

生天生地，正是道体的大能，宇宙万物包括生命都是道体所现之象。就天而言为天理，就人而言为良知，无非仁也。朱熹说仁就是“生物之心”。他说：“天地以生物为心者也，而人物之生，又各得夫天地之心以为心者也。故语心之德，虽其总摄贯通，无所不备，然一言以蔽之，则曰仁而已矣。”（《朱子文集》卷六十七）

王阳明又说，“良知学是千古圣贤相传的一点真骨血，譬如行舟得舵，平澜浅滩无不如意，虽遇巅风逆浪，舵柄在手，可免没溺之患。”良知即仁性。以仁字替换良知，此言同样成立。

《中庸》言“天命之谓性”，性也者, 天命之谓也。这里的天即道体之天，命有流行、赋予、命令诸义。天秩井然，谓之天理；大化流行，谓之天命，都是指道体。这里的性即本性。人之本性为天之所命，这就将天命与本性一以贯之了。

孔子对曾子说：“吾道一以贯之”。曾子理解为：“夫子之道,忠恕而已矣。”（《论语•里仁》）没错，但不到位。这个一，应是仁。仁可以涵盖忠恕，忠恕不能涵盖仁。这个一，即子贡自称不得而闻的“性与天道”。性即仁性，天道即仁道。

孔学、儒学即仁学，四书五经都是仁以贯之的。我在《仁本主义》（待出版）一书自序中说：

“六经四书可以各用一个字概括：《诗经》是正，“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。”无邪则正；《尚书》是敬，祭天临民，顺天保民，不外乎敬；《礼》是礼，本于太一，本于仁义，以敬为主，以和为用；《易经》是易，简易、变易、不易三原则；《乐经》是乐，乐者敦和，率神而从天；《春秋》是王，王道通达天地人道；《论语》是仁，《孟子》是义，《大学》是大，《中庸》是中。

正、敬、礼、易、乐、王、仁、义、大、中十个字，相辅相成，相贯互通，归结于仁，即统于仁字大旗。儒学即仁学，即仁本主义学说。这个仁，非心（意识心）非物，超越心物，心物一元。这个仁，是一种特殊的心，是道心，天地之心，即“性与天道”，在人为本性，道心良知；在天为天道，道体乾元。这个仁字，彻上彻下彻里彻外，将天与人、道与器、彼岸与此岸、现实与理想、道德与政治、科学性与宗教性一贯而通。无不融会贯通。”

孔孟之道、四书五经是仁以贯之，宇宙万物包括一切生命也是仁以贯之的。天人合一，合于仁；万物一体，一于仁。孟子“万物皆备于我”（《孟子•尽心上》），是备于仁性，天地万物一体同仁。

因此，张载说“民吾同胞，物吾与也。”我与民物一体同仁；二程说：“仁者浑然与物同体”、“仁者以天地万物为一体” (《河南程氏遗书》卷二上)王阳明说：“圣人之心，以天地万物为一体，其视天下之人，无外内远近，凡有血气，皆其昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之念。”（《传习录》）“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。”（《王阳明全集》卷二十六）

综上所述，天地之性、天命之性、人之本性即仁性，天地万物同归于仁，孔孟之道即仁道，儒家学说即仁学。说儒家是仁本位，不亦宜乎。

责任编辑：柳君