大学无重心义，以其本天也，心则发动机耳

作者：尔雅台

来源：“尔雅台切问”微信公众号

时间：孔子二五七二年岁次壬寅正月十五日己亥

          耶稣2022年2月15日

何谓心？管子曰：心之在体，君之位也。所谓在体，即心物关系之整体。在这个整体场域中，心是主宰，是司令部。阳明子曰：身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。定静安是心之未发，心之所发，往小说是虑，往大说是互根之知能，一言之称为意。意之所在便是物，心物之间是通过意勾连起来的。意之得其理，便是德。德者相也，气在其中。又德是相大，止于至善，终也。而天命之谓性，命于心也，始也。终始回环，周遍不已。这是一个闭环的心物关系模型，图示如下：

天命性于心，心作统率，其义有三：一曰虚灵不昧，二曰出令而应万事，三曰道之工宰（荀子语）。

首先，心虚灵不昧。虚灵不昧，众理具而万事出，心之所以为心也。灵是天赋神明，都是虚的，一旦实了就昧了，昧的基本义是昏蔽，一昧就无明了。这里亦有二层含义：一是知觉，一是明镜。先说知觉。朱子曰：心者，气之精爽。又曰：心即人之有知识者。阳明子曰：心不是一块血肉，凡知觉处便是心；如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。此皆言知觉运动之心。此心虚而能容，无所不该。朱子曰：虚灵自是心之本体，非我所能虚也。又曰：心似乎有影像，然其体却虚。阳明子曰：人心是天渊，心之本体无所不该，原是一个天。又曰：心之理无穷尽，原是一个渊。故朱子曰：心之虚灵知觉，一而已。次说明镜。虚灵不昧的要义在随念返照，是“逆觉”。但朱子批评禅家但以虚灵不昧者为性，而无以具众理以下之事。朱子说人心如一个镜，事物之来随感而应，自然见得高下轻重。又曰：“心犹镜，仁犹镜之明。镜本来明，被尘垢一蔽，遂不明。”又曰：“镜无纤尘则光明，人能无一毫之私欲则仁。然镜之明，非自外求也，只是镜元来自有这光明，今不为尘所昏尔。人之仁，亦非自外得也，只是人心元来自有这仁，今不为私欲所蔽尔。”（朱子语类卷九十五）但朱子这里讲私欲之蔽，是大学所言“心不在焉”，是讲正心的功夫。阳明则进一步推到了诚意。阳明曰：圣人心如明镜，只是一个明则随感而应，无物不照。又曰：“只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。”这是立足于诚意，不自欺其善恶之明。故又曰：“圣人致知之功，至诚无息。其良知之体，皦如明镜。”这就是从诚意又推到致知了。

其次，心出令而应万事，所谓逐物是也。或向：心要逐物，如何则可？阳明子答曰：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上。耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部。要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职。”此以君体喻心之统率义。

然失却君体，六聊皆不得其职。这里的讲穷，就在心物之间，“意之所在”如何通畅勾连也。在上文格物所言的四个场域之中，道问学物我有对，心物之间边界也比较清晰。其视域本于客观性原则来验证，其境域本于历史间距来诠释，物皆有其特定的外在对象性。而且，在这里，知是知，行是行，知与行也是可以明确区分开的。朱子曰：“知行常相须，如目无足不行，足无目不见。论先后，知为先；论轻重，行为重。”这是道问学的情形。

但回到内圣领域尊德性，物我之间的边界就比较模糊了。在一个自明、自新的禅域之中，物只是入到意中之象；在一个缉熙敬止的礼域中，物只是心物一体之场景。阳明子曰：“意之所用，必有其物，物即事也。如意用于事亲，即事亲为一物，意用于治民，即治民为一物，意用于读书，即读书为一物，意用于听讼，即听讼为一物。凡意之所在，无有无物者。有是意即有是物，无是意即无是物矣。物非意之用乎？”故曰“心外无物”。有一个著名的案例，说先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”问者本于视域，物我有对，知行二分，而阳明子本于物我一体，呈现主体世界的审美意义。而且，在这里，主体之知（审之）与行（美之），显然是分不开的。故曰“知行合一”。阳明子曰：“故大学指个真知行与人看，说如好好色、如恶恶臭。见好色属知，好好色属行。只见那好色时，已自好了。不是见了以后，又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时，已自恶了。不是闻了后，别立个心去恶。”

又曰：“某尝说知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。”此阳明学修功夫之龙眼，当深切之。

第三，所谓道之工宰者，心是神明之主，心无他图，正心在中，万物得度（管子言）。天命之谓性，此心之始。心悬天命，大学曰“指视之严”，则是知止。此知不虑而来，故曰良知。一知而能定静安，不假思学，是谓良能。良知而良能，顺其理则，故能虑而得。得者德也，仁是总德，圆满周遍，即是终。终者，止于至善也。此即心“顺其天则自然”之总过程，荀子所谓“道之工宰者”也。心即道，道即天，知心，则知道、知天矣。故大学无重心义，以其本天也，心则发动机耳。

心这个发动机，良知、良能互根互动，犹阴阳鱼合成太极图。良知是知止，良能是定静安，二者是涡轮状的，阳变阴合，动静一体。良能是本能，良知是本知，故这个动静一体合言之，谓之本心。人若忘了本，则易被各种习性牵缠遮蔽，失其本心也。孟子曰：“乡（同向）为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”本心即道心，失之则是被习性遮蔽，人心也。阳明曰：“心一也，未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。”图示如下：

朱子解“明明-德”为“明-明德”，违背了疏注不破经之解释原则，甚是不妥。但其“明德”之义力透纸背，极富洞察。朱子曰：“明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏；然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。”又曰：人之一心，天理存则人欲亡，人欲胜则天理灭。又曰：不为物欲所昏，则浑然天理矣。又曰：人只有个天理人欲，此胜则彼退，彼胜则此退，无中立不进退之理。又曰：人只是一心，今日是明日非，不是将不是底换了是底。又曰：学者须是革尽人欲，复尽天理，方始是学。又曰：未知学问此心浑为人欲，既知学问则天理自然发见。又曰：凡是便有两端，是底即天理之公，非底乃人欲之私。又曰：而今须要天理人欲，义利公私，分别得明白。又曰：人贵剖判，心下令其分明，善理明之，恶念去之；若义利，若善恶，若是非，毋使混淆不别于其心。又曰：天理人欲无硬定底界，此是两界分上功夫。又曰：天理人欲，几微之间。

孟子曰：道二，仁与不仁而已矣。君子是仁，小人是不仁。君子喻于义，小人喻于利。君子和而不同，小人同而不和。君子成人之美，不成人之恶，小人反是。君子求诸己，小人求诸人。君子坦荡荡，小人长戚戚。君子与小人迥然不同也。君子从天下起见，其心常公，公则自有民胞物与之度。小人止从一身起见，其心常私，私则因势附利，伐异党同。周则不比，比则不周，天理人欲不并立也。

马一浮先生曰：成德之道，乃在心术。心术，隐微之地，人所不及知。蔽之久者，习熟而不自知其非也。故念虑之间，毫忽之际，一有不存，则徇物而忘己，见利而忘义也。此一念为君子，一念为小人也。世间只有此二途，不入于此，则入于彼，其间更无中立之地。学者果能有志于孔子之学，当知此学即圣人之道，即君子之道，亟须在日用间自家严密勘验，反复省察也。人苟非甚不肖，必不肯甘于为小人。故圣人于周比、和同、骄泰之属，常对举而互言之，欲学者察乎两闲，而审其取舍之几也。故阳明子曰：人心一刻纯乎天理，便是一刻的圣人；终身纯乎天理，便是终身的圣人。

大学明明德功夫，只是个存天理灭人欲。诚意只是不自欺，不自欺其善恶之明，把住本心而不失也。慎独、诚中形外、指视之严，皆是存养本心。正心则是内外交修，清其源践其形，把人心净化为道心也。朱子曰“道心常为一身之主，而人心每听命”，即此意也。人心不听命，即是本心不举，而被私欲操控，所谓“不在”是也。当养浩然之气以振本心，虽渣滓泛起而不避，不动心是也。修身则是道心立于内，公好恶发于外，成君子也。若听命于人欲则好恶私而不辨，故需刻刻省察审量，施无不当，情得其平，则至公至明也。一言之，即心之良知更无障碍，得以充塞流行，天理昭昭也。

此文是吾《新大学章句》篇后【贯解】之一部分。

责任编辑：近复