落笔书院2023年第十三期读书简报

来源：“海南落笔书院”微信公众号

时间：孔子二五七四年岁次癸卯九月初三日戊申

          耶稣2023年10月17日

2023年10月15日上午九点，落笔书院举行了本学期第三次读书会。全体师生向大成至圣先师行礼后，一同继续研读并读完《经解》和《哀公问》篇。本次书会由王立葳同学对本次所读内容进行串讲，随后，其他师生依次分享自己的阐释和观点。

体育学院康体2101的王立葳同学首先对“孔子曰‘入其国，其教可知也’”进行解读，孔子通过观察民情、民风来推断是哪种礼乐教化的结果，可以看出孔子认为民众是可以教化的，这与后世借“民可使由之，不可使知之”指责孔子是愚民思想不符。并通过“夫礼，禁乱之所由生，犹坊止水之所自来也。故以旧坊为无所用而坏之者，必有水败；以旧礼为无所用而去之者，必有乱患。”由此解释孔子为何推崇周礼，孔子生活在礼乐崩坏的时代，文化危机，但没有新的文化和制度可以引领天下太平和国家安定，此时恢复周礼以维持社会稳定是一种道路。并认为孔子对鲁哀公说“大昏为大”是出于“正名”的考虑，以此来劝谏哀公。

已毕业留三亚市工作、特意周末返校读书的包玉辰学长认为《经解》一章主要讲了六经的教化作用，并重点阐述了礼的重要作用。长幼，君臣，父子有序需要统治者自己做好表率，即修身齐家治国平天下。《哀公问》则进一步具体讲了如何做君，即君以身正，则百姓通。并表示在阅读完《经解》后感觉现在的信息太多且太杂，不能像古人那样只通过六经就能达到一个和谐纯真的状态。

社会学院行政2101的潘梓晨同学认为，“五经”是教化人的不同方面，目的是培养“完人”。教化存在一个“度”，这个“度”是一个界限、一个标准。超过了“度”就会达到一个极端，若不及，也无法达到教化的效果。因此，只有把握好了“度”，才能达到中庸的效果。孔子认为“人性本善”，所以教化的目的是引导人们弃恶扬善。她认为，求真向善是“人性”区别于“动物性”最本质的特征。当人性的善良受到了恶的因素影响，人们会与其抗争。比如，我们都希望自己是个完美的人，所以撒谎者后会寻找另一个谎言去找补，这就是人们在潜意识中的善恶抗争。

盛宝学院经济与金融专业2201的张节同学认为《经解》主要强调的是礼的作用，全篇都是围绕着礼的作用而展开。开篇第一段就强调了学习礼的各种功能和作用，后面又指出礼是称王称霸的手段，只有凭借礼才能够实现称王称霸的意愿，认为礼是治民之“器”。下面又指出礼的规范作用，进一步说明将礼运用到生活中的各个方面，就能够“安上治民”。最后借《易》中“君子慎始，差若毫厘，缪以千里。”来说明礼的重要性。

社会学院社会2301的蔺睿熙同学首先分析了《经解》和《哀公问》两篇文章的共同点，两篇文章都说明了“礼”的重要性。然后对《经解》开头的文段提出了自己的见解——教育对个人及社会的重要性。并指出对于任何书都不应该迷信，并引用了孟子的名言：“尽信书不如无书”，同时阅读任何书时都应怀揣仁德之心，不应用书中知识去做坏事。接着，蔺睿熙同学关注到文中孔子关怀底层民众的思想，否定了当代不少人认为孔子仅维护奴隶主贵族利益的观点。他还发现《礼记》中孔子思想与孟子“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”和墨子“兼爱”思想的共通之处。最后，蔺同学赞扬了文中鲁哀公谦虚的优良品格。

社会学院心理2101的王浩旭同学在阅读全文后表示原本对孔子存在一些偏见，认为其局限于礼与教条。但是这两篇内容让他看到了孔子思想的开明与通透之处。孔子提出的“人道”与“天道”概念，实际上与老子追求的“道”是一致的，只是侧重点不同。孔子更注重人伦道德方面，但终归道是一体的。孔子强调人性修养，提倡仁爱与礼法，这源自他的天人合一思想，认为合乎天道的人伦秩序才能使个人与社会达到和谐。当前社会存在的种种问题,实际上是人违背了天道和天性而造成的。他表示孔子学说为我们提供了重建社会秩序、回归道德规范的启示。

管理学院技术造价2101的罗文博同学提到了他对“大昏为大”的理解，并指出现实中很多人未能做到这些方面；对于婚礼的重要性，他觉得在现代社会重视程度可能相对较低，因为现在很多人结多次婚，而不是一次婚，这可能是教育缺失的原因。

社会学院社会2301的高翠娥同学对全文进行了梳理，《经解》开篇以六经为载体,记叙了孔子对其性质的探究以及其人民教育感化作用的体悟。下段转而讲述为王之道。最后一段,则指明了“礼"对治理国家的重要性。总体来说《经解》，旨在阐述儒门诸经的教化功能。内容从六经的特点入手,分析其对人民有不同的教化作用，进而引申出在王道、治国两个方面依礼、用礼的重要性。其核心思路是治国、教化之道。《哀公问》记载鲁哀公与孔子问答之辞。“哀公问”三字既是标题，也是贯穿行文的主旨。全篇以鲁哀公问，孔子答的形式记录，所问可答是关于礼、政之事。开篇哀公向孔子询问什么是“大礼”，孔子分古之君子与今之君子两个方面来回答哀公的问题。询问完礼义之后，哀公接着询问孔子“人道"的核心。其次，哀公就国君娶妻是需要盛服亲迎这一方面表达了质疑，认为这是过于隆重的表现，而孔子则坚持强调昏礼是合二姓之好、继先圣之后的重大礼仪。后孔子又为哀公解释为何婚姻是国政之本，最后哀公就敬身——成亲——成身的次序向孔子发问，至此，哀公学习到了为政之道，于是向孔子讨教天道。

人文学院刘佳佳老师表示《经解》是对前面各种礼节的解释，如果按照现在的眼光去看待，会觉得生活在古代“太累了”，这是时代背景所造成的，而《经解》正解释我们看似复杂的礼节的背后的作用，如制定朝觐之礼，是用来表明君臣之间的名分。并认为哀公问的问题对应儒家格物致知修身齐家治国平天下的路径。最后从说文解字的角度解释天、地、人三者，天在人的上面多了一横，代表着从一从大，是至高无上的代表，地是从土，表示承载万物，而人是行立于天地之间，是“天地之性最贵者也”。这也是很多学说的哲学基础。

学术服务中心陈彦军老师认为《经解》主要分三段并前后并无太大的关联，并认为《六经》不单是指六本书，而且是具有更广泛的意义，是无所不包的，可以涵盖人生天地间的方方面面，既包括有形的文本，也包括无形的文本和各种礼节。认为“天子者，与天地参”是强调的天子内在的德要配位，也是对天子的约束。又从“昏姻之礼”出发表示现代社会缺乏婚姻之礼的教育，从而导致年轻人遇事不懂而退避的现象。他认为“人道政为大”不仅是孔子对哀公的身份而讲，对我们普通人也有教育意义，并非从政才有政的问题，孔子对哀公问政的回答也非具体的政事，而是讲正身齐家，“政者，正也”，借此让大家思考人和政之间的关系。最后讲到“霸王之器也”中的“霸”字含义，古代“霸”字有伯的含义，是指古代诸侯统治一方，诸侯以一方利益而假仁假义来号令天下，故而可引申为霸道，而王则是天下归往。

马克思主义学院王宏海老师最后总结《经解》概括了《六经》正、反、合的模式，恰当的解经才能有益大众社会，反之，欲速则不达，故用《易》语：“君子慎始，差若毫厘，谬以千里”。《经解》还明确指出，家国天下模式中天子的政治地位、责任、仪范与天下百姓息息相关，关键在礼之于正国。如何正国？“发号出令而民说、上下相亲、民不求其所欲而得之、除去天地之害”这就是政治。基于此，才能礼乐教化，分层施为，而后家和国泰民安。

《哀公问》以哀公与孔子的问答为例，阐释战国后期与汉代的儒家治国理念，以荀学“隆礼重法”、“敬德保民”为核心，参道家学说合曾子气象，综合成儒家的礼学之道。显然，儒家治理思想是基于亲缘为同心圆的不断拓展的宗法社会为前提的，而在现代化过程中受到极大的挑战。这是今天我们儒家必须回答，这也是“两个结合”的必要性所在。

本周所读内容及译文

原文：

孔子曰：“入其国，其教可知也。其为人也：温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。故《诗》之失，愚；《书》之失，诬；《乐》之失，奢；《易》之失，贼；《礼》之失，繁；《春秋》之失，乱。其为人也：温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也；疏通知远而不诬，则深于《书》者也；广博易良而不奢，则深于《乐》者也；洁静精微而不贼，则深于《易》者也；恭俭庄敬而不烦，则深于《礼》者也；属辞比事而不乱，则深于《春秋》者也。”

天子者，与天地参。故德配天地，兼利万物，与日月并明，明照四海而不遗微小。其在朝廷，则道仁圣礼义之序；燕处，则听雅、颂之音；行步，则有环佩之声；升车，则有鸾和之音。居处有礼，进退有度，百官得其宜，万事得其序。《诗》云：“淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正是四国。”此之谓也。发号出令而民说，谓之和；上下相亲，谓之仁；民不求其所欲而得之，谓之信；除去天地之害，谓之义。义与信，和与仁，霸王之器也。有治民之意而无其器，则不成。

礼之于正国也：犹衡之于轻重也，绳墨之于曲直也，规矩之于方圜也。故衡诚县，不可欺以轻重；绳墨诚陈，不可欺以曲直；规矩诚设，不可欺以方圆；君子审礼，不可诬以奸诈。是故，隆礼由礼，谓之有方之士；不隆礼、不由礼，谓之无方之民。敬让之道也。故以奉宗庙则敬，以入朝廷则贵贱有位，以处室家则父子亲、兄弟和，以处乡里则长幼有序。孔子曰：“安上治民，莫善于礼。”此之谓也。

故朝觐之礼，所以明君臣之义也。聘问之礼，所以使诸侯相尊敬也。丧祭之礼，所以明臣子之恩也。乡饮酒之礼，所以明长幼之序也。昏姻之礼，所以明男女之别也。夫礼，禁乱之所由生，犹坊止水之所自来也。故以旧坊为无所用而坏之者，必有水败；以旧礼为无所用而去之者，必有乱患。故昏姻之礼废，则夫妇之道苦，而淫辟之罪多矣。乡饮酒之礼废，则长幼之序失，而争斗之狱繁矣。丧祭之礼废，则臣子之恩薄，而倍死忘生者众矣。聘觐之礼废，则君臣之位失，诸侯之行恶，而倍畔侵陵之败起矣。

故礼之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善远罪而不自知也。是以先王隆之也。《易》曰：“君子慎始，差若毫厘，缪以千里。”此之谓也。

哀公问于孔子曰：“大礼何如？君子之言礼，何其尊也？”孔子曰：“丘也小人，不足以知礼。”君曰：“否！吾子言之也。”孔子曰：“丘闻之：民之所由生，礼为大。非礼无以节事天地之神也，非礼无以辨君臣上下长幼之位也，非礼无以别男女父子兄弟之亲、昏姻疏数之交也；君子以此之为尊敬然。然后以其所能教百姓，不废其会节。有成事，然后治其雕镂文章黼黻以嗣。其顺之，然后言其丧算，备其鼎俎，设其豕腊，修其宗庙，岁时以敬祭祀，以序宗族。即安其居，节丑其衣服，卑其宫室，车不雕几，器不刻镂，食不贰味，以与民同利。昔之君子之行礼者如此。”

公曰：“今之君子胡莫行之也？”孔子曰：“今之君子，好实无厌，淫德不倦，荒怠傲慢，固民是尽，午其众以伐有道；求得当欲，不以其所。昔之用民者由前，今之用民者由后。今之君子莫为礼也。”

孔子侍坐于哀公，哀公曰：“敢问人道谁为大？”孔子愀然作色而对曰：“君之及此言也，百姓之德也！固臣敢无辞而对？人道，政为大。”公曰：“敢问何谓为政？”孔子对曰：“政者正也。君为正，则百姓从政矣。君之所为，百姓之所从也。君所不为，百姓何从？”公曰：“敢问为政如之何？”孔子对曰：“夫妇别，父子亲，君臣严。三者正，则庶物从之矣。”公曰：“寡人虽无似也，愿闻所以行三言之道，可得闻乎？”孔子对曰：“古之为政，爱人为大；所以治爱人，礼为大；所以治礼，敬为大；敬之至矣，大昏为大。大昏至矣！大昏既至，冕而亲迎，亲之也。亲之也者，亲之也。是故，君子兴敬为亲；舍敬，是遗亲也。弗爱不亲；弗敬不正。爱与敬，其政之本与！”

公曰：“寡人愿有言。然冕而亲迎，不已重乎？”孔子愀然作色而对曰：“合二姓之好，以继先圣之后，以为天地宗庙社稷之主，君何谓已重乎？”公曰：“寡人固！不固，焉得闻此言也。寡人欲问，不得其辞，请少进！”孔子曰：“天地不合，万物不生。大昏，万世之嗣也，君何谓已重焉！”孔子遂言曰：“内以治宗庙之礼，足以配天地之神明；出以治直言之礼，足以立上下之敬。物耻足以振之，国耻足以兴之。为政先礼。礼，其政之本与！”孔子遂言曰：“昔三代明王之政，必敬其妻子也，有道。妻也者，亲之主也，敢不敬与？子也者，亲之后也，敢不敬与？君子无不敬也，敬身为大。身也者，亲之枝也，敢不敬与？不能敬其身，是伤其亲；伤其亲，是伤其本；伤其本，枝从而亡。三者，百姓之象也。身以及身，子以及子，妃以及妃，君行此三者，则忾乎天下矣，大王之道也。如此，国家顺矣。”

公曰：“敢问何谓敬身？”孔子对曰：“君子过言，则民作辞；过动，则民作则。君子言不过辞，动不过则，百姓不命而敬恭，如是，则能敬其身；能敬其身，则能成其亲矣。”公曰：“敢问何谓成亲？”孔子对曰：“君子也者，人之成名也。百姓归之名，谓之君子之子。是使其亲为君子也，是为成其亲之名也已！”孔子遂言曰：“古之为政，爱人为大。不能爱人，不能有其身；不能有其身，不能安土；不能安土，不能乐天；不能乐天，不能成其身。”

公曰：“敢问何谓成身？”孔子对曰：“不过乎物。”公曰：“敢问君子何贵乎天道也？”孔子对曰：“贵其『不已』。如日月东西相从而不已也，是天道也；不闭其久，是天道也；无为而物成，是天道也；已成而明，是天道也。”公曰：“寡人蠢愚，冥烦子志之心也。”孔子蹴然辟席而对曰：“仁人不过乎物，孝子不过乎物。是故，仁人之事亲也如事天，事天如事亲，是故孝子成身。”公曰：“寡人既闻此言也，无如后罪何？”孔子对曰：“君之及此言也，是臣之福也。”

译文：

孔子说：“进入一个国家，就可以知道这个国家教化的情况。如那里的人们温和柔顺、纯朴忠厚，那就是受了《诗》的教化。如果是开明通达、博古通今，那就是受了《书》的教化。如果是心胸舒畅、轻松和善，那就是受到了《乐》的教化。如果是清静精明、细致入微，那就是受了《易》的教化。如果是谦恭辞让、庄重严肃，那就是受了《礼》的教化。如果是善于辞令、议论是非，那就是受了《春秋》的教化。“《诗》的弊端在于使人愚钝，《书》的弊端在于浮夸不实，《乐》的弊端在于使人奢侈，《易》的弊端在于伤害正道，《礼》的弊端在于纷繁琐碎，《春秋》的弊端在于造成混乱。如果为人温和柔顺、纯朴忠厚而又不愚钝，那就是深刻地理解了《诗》；开明通达、博古通今而又不浮夸，那就是深刻地理解了《书》；心胸舒畅、轻松和善而又不奢侈，那就是深刻地理解了《乐》；清静精明、细致入微而又不害正道，那就是深刻地理解了《易》；谦恭辞让、庄重严肃而又不烦琐，那就是深刻地理解了《礼》；善于辞令、议论是非而又不混乱，那就是深刻地理解了《春秋》。”

天子是与天、地并列为三。他的光辉可以与日月齐明，光芒照耀四海，无微不至。在朝廷上，他开言必讲仁圣礼义之事；退朝之后，必听中正和平之乐；走路之时，身上的佩玉发出有节奏的声响；登车之时，车上的莺和发出悦耳的声响。升朝与退朝，都按礼行事；走路与登车，都有一定规矩；百官各得其所，万事井然有序。《诗经》上说：“我们的国君是个仁善君子，他的言行从不走样。因为他的言行从不走样，所以是四方各国的好榜样。”说的就是这种情况。天子发号施令而百姓衷心拥护，这叫做“和”；上下相亲相爱，这叫做“仁”；百姓想要的东西不用开口就能得到，这叫做“信”；为百姓消除天灾人祸，这叫做“义”。义与信，和与仁，是称霸称王的工具。有称霸称王的志愿，而无称霸称王的工具，是达不到目的的。

用礼来治国,就好比用秤来称轻重,用绳墨来量曲直,用规矩来画方圆。如果把秤认真悬起,是轻是重就骗不了人了;把绳墨认真拉起,是曲是直就瞒不了人了;把规矩认真用起,是方是圆就一目了然了。君子如果能认真地依照着礼来治国,就不会被奸邪的伎俩所欺骗了。所以重视礼、遵循礼,就叫做有道之士;不重视礼,不遵循礼,就叫做无道之民。礼也就是叫人遵循恭敬辞让的道德。在宗庙里奉行礼,必然虔诚恭敬。在朝廷上奉行礼,必然使尊贵的人和卑贱的人都安心于自己的职位。在家庭里奉行礼,必然使父子亲密、兄弟和睦。在乡邻里奉行礼,必然使长辈和幼辈不会乱了次序。孔子说:“要想安定君主的地位,治理民众,没有比用礼更好的了。”这就是说的这个道理。

所以制定了朝觑之礼，是用来表明君臣之间的名分；制定了聘问之礼，是用来让诸侯互相尊敬；制定了丧祭之礼，是用来表明臣子不应忘记君亲之恩；制定了乡饮酒之礼，是用来表明尊老敬长的道理；制定了男婚女嫁之礼，是用来表明男女的有所区别。礼，可以用来消除祸乱的根源，就好比堤防可以防止河水泛滥那样。所以，如果认为早先的堤防没有用处而加以破坏，一定会酿成水灾；认为老辈子的礼没有用处而废弃不用，一定会导致天下大乱。所以说，如果废弃男婚女嫁之礼，夫妇之间的关系就会遭到破坏，而淫乱苟合伤风败俗的坏事就多了；废弃乡饮酒之礼，就会导致人们没老没少，而互相争斗的官司就多了；废弃丧祭之礼，就会导致作臣子的忘掉君亲之恩，而背叛死者、忘记祖先的人就多了；废弃朝勤、聘问之礼，就会导致君臣之间的名分丧失，诸侯的行为恶劣，而背叛君主、互相侵陵的祸乱就会产生了。

所以礼的教化，是在不知不觉中进行的，它禁止邪恶是在邪恶处于萌芽状态时就开始了，它使人们在不知不觉之中日积月累地弃恶扬善，所以先王对它非常重视。《易》上说：“君子非常重视事情的开始。开始的时候尽管只是一点不起眼的差错，结果却会导致极大的祸害。”说的就是这个道理。

哀公问于孔子说：“大礼究竟是怎么样的呢？君子在谈到礼的时候，为什么态度是那样地恭敬呢？”孔子回答说：“我孔丘只是一个普通百姓，没有资格来谈论礼。”哀公说：“不必谦虚。请您一定讲一讲。”孔子说：“本人听说：人活这一辈子，最要紧的就是礼。没有礼，就无法按照一定的规矩敬奉天地之间的鬼神；没有礼，就无法辨明君臣、上下、长幼的地位；没有礼，就无法区别男女、父子、兄弟之间的亲属关系，以及姻亲、朋友之间交情的厚薄；因此之故，君子在谈到礼的时候，就态度十分恭敬。然后才尽其所能来教导百姓，使他们不失时节地按礼行事。有了成效，然后再讲究什么样的人使用什么样的宫室雕刻、用什么样的族旗、穿什么样的礼服，以区别尊卑上下等级的不同。百姓既都顺从君子的领导，然后给他们讲解丧葬之礼，使他们准备好鼎姐之类的祭器，准备好猪肉干肉之类的祭品，修建宗庙，逢年过节，虔敬地按时祭祀，并借以排好族人的辈分。此后，就教导他们在合适的地方安居，穿适合自己身份的衣服，住的房子不要太高大，乘的车子不要雕饰什么图案，用的器物不要雕饰什么花纹，吃饭也不要太讲究，不但教导百姓如此，君子自己也不能奢侈，以与民同利。从前的君子就是这样行礼的。”

哀公听了这话就问道：“现在的君子为什么不这样作呢？”孔子说：“今天的君主喜好财富，贪得无厌，淫乐无度，懒惰傲慢，非把民众的财力耗尽不可。违背众人的心愿，侵害有道的人，只求满足自己的欲望而不择手段。从前君主是照我前面所说的那一套做的。而现在君主却是照刚才所说的这一套做的。如今的君主，没有肯实行礼教的了。”

孔子陪坐在哀公身边。哀公问道：“请问人伦之道，哪一条最重要？”孔子听了以后肃然动容地回答道：“您问到这句话，那便是百姓有福了。臣岂敢不认真回答呢？人伦之道，最重要的便是‘政’这一条最重要。”哀公问道：“请问什么叫做‘为政’？”孔子回答说：“所谓政，就是‘正’的意思。国君自身正，那么老百姓也就跟着正了。国君的所作所为，就是老百姓的榜样。国君所不做的事，老百姓自然也不会去做。”哀公又问：“请问应该怎样去为政呢？”孔子回答道：“夫妇有别，父子相亲，君臣相敬，这三件事做好了，所有的其他事情也就跟着做好了。”哀公说：“寡人虽然不肖，却很愿意听一听做好这三件事的办法。可以讲一讲吗？”孔子回答说：“古人的为政，把爱护他人看得最重要。要做到爱护他人，礼最重要。、一要做到礼，敬最重要。要做到不折不扣的敬，大昏最重要。大昏是最最重要的了！大昏的曰子来到，‘要戴着礼帽穿着礼服亲自去迎娶，这是表示亲她的意思。所谓亲她，实质上就是尊敬她。所以君子以尊敬为亲，抛开尊敬也就是抛开了亲。没有爱也就没有亲，没有敬也就没有正。爱与敬，大概就是为政的根本问题吧！”

哀公说:“请问怎样施行政治呢？”孔子说:“夫妻有分际，父子有恩情，君臣相敬重，这三者做得端正，那么其他一切事情也就都好办了，”哀公说:“寡人虽不肖，愿领教如何做到这三点的方法，是否可以呢？”孔子说:“古人施行政治，首要的是做到爱人；要做到爱人，首要的是礼；要治礼，首先是要恭敬；恭敬的表现，首先在于大婚之礼。大婚之礼是极其重要的。大婚到来的时候，君主要穿上礼服亲自去迎接，是要表示对于对方的亲爱。向对方表示亲爱，也是希望得到对方的亲爱。所以君子以恭敬的态度迎亲，如果舍弃恭敬的态度，也就会失掉对方的亲爱。没有爱，关系就不亲密；不恭敬，行为就不端正。所以仁爱和恭敬，大概就是政治的根本吧!”哀公说:“我想问一句，像您说的这样，君主要穿了礼服亲自去迎亲，是否太隆重了？”孔子严肃地回答:“两姓结为婚姻，为前代圣主传宗接代，成为天地宗庙社稷的主人，这么大的事，您怎么能说太隆重了呢？”哀公说:“我太愚钝了，不愚钝，也不会来向您请教。我想提问，又找不到适当的辞语，请您还是接着说吧!”孔子说:“天地不配合，万物就不能生育。大婚，就是为千秋万世生育后代呀，您怎么能说太隆重了呢？”孔子进一步说道:“君主和夫人，在内，治理宗庙祭祀，功德足以和天地神明相配；出外，发布朝政命令，足以使上上下下都能恭敬听命。这样内外都有了礼，臣子有失职之事，可以纠正；国君有错误，可以复兴。所以说施行政治要以礼为先，礼是政治的根本。”孔子又说道:“从前夏商周三代圣明天子执政的时候，都很尊重他们的妻和子，这是有道理的。所谓‘妻’，是祭祀父母时的主妇，敢不尊敬吗？所谓‘子’，是父母的后代，敢不尊敬吗？君子对一切都应该尊敬，而尤其以尊敬自己为重要。因为自己的身体是直接从父母这个根本上长出来的枝干，敢不尊敬吗？不能尊敬自己，也就是伤害了父母。伤害父母，就是伤害了根本。伤害了根本，枝干也就要跟着灭亡。自身和妻、子三者，也是百姓的象征。由自身要推想到百姓，由自己的儿子要推想到百姓的儿子，由自己的妻子要推想到百姓的妻子。君子如能实行这三点，礼就会遍行于天下，过去周太王就是这样做的。能这样做，国家就安定了。”

哀公问道：“请问什么叫做尊敬自身呢？”孔子回答说：“君子说错的话，老百姓就会当作圣旨；君子做错的事，’老百姓也会当作榜样。君子如果能够不说错话，不作错事，老百姓就会不待命令而做到恭敬。如此这般地做了，就是能够尊敬自身了。能够尊敬自身，也就是给父母脸上争光了。”哀公问道：“什么叫做给父母脸上争光？”孔子回答说：“所谓‘君子’，是人的一种美名。百姓送他这样一个称呼，说他是、‘君子之子’，这也就是使其父母成为君子了，这就是给他的父母争得美名了。”孔子又接着说道：“古人的为政，把爱人看得最重要。不能爱人，人将害己，这样就不能保护自身。不能保护自身，就不能安居乐业。不能安居乐业，就难免不怨天尤人。怨天尤人，就不能成就自身。”

哀公问道：“请问什么叫做成就自身？”孔子回答说：“凡事都不做错，就叫成就自身。”哀公又问道：“请问君子为什么那祥地看重天道呢？”孔子回答说：“看重它的永不止息，就好像曰月的东升西落永不止息，这就是天道。看重它的开通无阻，保持永久，这就是天道。看重它的无所作为而万物皆成，这就是天道。看重它的万物皆成而又明明白白，这就是天道。”哀公说：“寡人愚蠢不开窍，这是您心里有数的，所以请您多加指教。”孔子闻听此言就连忙离开座位惭愧不安地说：“仁人凡事不犯错误，孝子凡事不犯错误。所以仁人的孝敬父母如同孝敬上天。敬爱上天如同敬爱父母，所以孝子能够成就自身。”哀公说：“寡人很高兴听到您这一番高论，以后（尽量）不犯类似的错误怎么样？”孔子回答说：“您能讲出这样的话，真是作臣子的福气啊！”

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