天人：走出现代科技的困境

作者：郭齐勇

来源：节选自 《中华文化根脉》

从儒家的仁心到道家的自然观，再到佛家的众生平等，中国传统的天人关系论说为我们提供了丰富的思想资源。这些智慧不仅有助于我们理解人与自然、人与社会的关系，更为我们在全球化背景下构建“人类命运共同体”提供了理论支持。本次书摘节选了《中华文化根脉》一书中《天人：走出现代科技的困境》一章，在这一章里，郭齐勇教授阐释了天人关系论、现代性问题，以及如何走出现代科技的困境。郭齐勇教授认为，面对现代科技的挑战，我们不能仅仅依赖科技自身的发展。我们需要从人文学科、伦理道德、宗教信仰和传统文化中汲取智慧，以良知指引知识，以文化精神引导科技发展。

书名：中华文化根脉

作者：  郭齐勇

ISBN：978-7-300-32322-0

定价：99.00

出版日期：2024-08-15

《中华文化根脉》

——天人：走出现代科技的困境

科技的昌明是我们时代的骄傲。科技促进了人类社会的进步，给人类带来了福祉，但它是一把双刃剑。一方面，科技使我们的生活更加幸福、舒适、方便，它改变了人类的生产、生活方式，使得人类更加文明;另一方面，科技使人更趾高气扬、更脱离自然万物，科技还使人异化为物、异化为工具。在现代社会，人与人、人与动物等的相互关系出现了问题，在当下的21世纪，这一问题的严重性越发凸显出来。

人类应如何对待同类与不同类?对待同类，我们应强调构建“人类命运共同体”;对待不同类，我们应强调“人与天地万物为一体”。具体的、历史的人总是一定种族、民族、肤色、地域、语言、文化、宗教、性别、国家、阶层的人，有着存在的基本特质、需求和利益，而不同背景、不同群体的人的特质、需求和利益，总是有着各种各样的差异、矛盾、对立，甚至是彼此冲突的，因此常常发生争斗甚至战争。当人们超越自身的限制，认识到地球上的人类是同呼吸、共命运的一个整体时，是多么了不起、多么难得啊!认识到这还不够，在实际行为上时时处处真正体现出人类命运共同体的意识，更是难上加难了。

中国的先哲在天人关系问题上有着极为丰富，也极具创见的论说。其荦荦大者约有:儒家立己立人、成己成物、博施济众、仁民爱物之仁心;道家强调自然与人是有机的生命统一体，肯定物我之间的同体融合，赞美天籁齐物之宽容;佛家普度众生、悲悯天下之情怀，都是这种精神的结晶。上述天人关系论说中的智慧，对于我们走出现代性的困境不无助益。

一、中国传统天人关系论说的要义

中国传统儒释道三家都有着丰富的天人关系说，“天人合一”“人与天地万物为一体”可以说是其中的主流。儒家如孟子说，“亲亲而仁民，仁民而爱物”，主张把对亲人的爱推广到爱老百姓，乃至爱万物万类。道家如庄子说，“天地与我并生，而万物与我为一”，人可以提升自己的境界以“与天地精神往来”。佛学大师说，“众生平等”。从生命本质上看，一切生命无二无别。众生都有佛性，众生都能成佛。人不是孤零零的存在，人与草木、鸟兽、山水、瓦石同在。人与天地万物是共同体，这就把人类的生存与其他类的生存联系起来了，把人类共同体在空间上拓展了，在时间上延续了。

山水人物册页（明陈洪绶绘）

在儒学传统中，将天人关系问题上升到形上学层面加以讨论的是《周易》、《中庸》与《孟子》的系统。《周易》的“道”具有包容性，综合了天道、地道、人道三大系统:“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之故六。六者非它也，三才之道也。”（《系辞传》下）这是《周易》的三才系统。

以三才系统为主轴的天人系统，有如下维度:第一是人与终极性的天的关系，即人与天命、天道的关系问题，涵盖了人的终极信仰、信念;第二是人与自然的关系，即人与自然之天，“天”、“地”或“天地”，与自然山水、草木鸟兽的关系问题，也是我们今天所说的人与自然环境的关系问题;第三是人与物的关系问题，与自然物的关系我们已列入前一项，人与物的关系还应包含人与人造物、人造环境的关系，如人所驯化的作为工具的动物、饲养的家禽家畜、栽培的植物及果实、制造的工具和器物及包括衣食住行等人之生存、活动的方式或样态;第四是人与社会的关系，这包括人与人的各种现实关系和人所处的且无法摆脱的社会习俗、制度、伦理规范、历史文化传统等;第五是人的身体与精神世界、内在自我的关系问题，包括身与心的关系、人的意义世界、自我意识、心性情才等。

白潭图（明周臣绘）

“天地之大德曰生”，“天地”是万物之母，一切皆由其“生生”而来。“生生”是“天地”内在的创生力量。三才系统是一个不断创生的系统，也是一个各类物种和谐共生的生命共同体。

《中庸》以天道为性，即万物以天道为其性。其开篇云:“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”人与万物的性是天赋予的，这天性之中有自然之理，即天理。一切人和物都是自然地循当行之法则而活动，循其性而行便是道。一切物的存在与活动，都是道的显现。就人来说，人循天命之性而行，所表现出来的便是道。人因为气质的障蔽不能循道而行，所以须先明道才能行道，而使人能明道的便是教化。一般人要通过修道明善的功夫，才能使本有之性实现出来。

关于天与人、天道与人道的关系，《中庸》是以“诚”为枢纽来讨论的。“诚”是《中庸》的最高范畴。“诚”的本意是真实无妄，这是上天的本然的属性，是天之所以为天的根本道理。天赋予人善良本性，即天下贯而为人之性;人通过修养的功夫，可以上达天德之境界。由天而人，由人而天。“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”至诚之人，能够极尽天赋的本性，于是能够兴养立教、尊重他人，极尽众人的本性，进而尊重他物，极尽万物的本性，使万物各安其位、各遂其性。既然如此，就可以辅助天地生养万物。这使得人可以与天地鼎足而三了。

就人道而言，《中庸》曰:“诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也。成物，知（智）也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”“诚”是自己实现、完成、成就自己，而“道”是人所当自行之路。同时，“诚”又是使物成其始终的生生之道，没有诚便没有万物。所以君子把诚当作最宝贵的东西。诚一旦在自己心中呈现，就会要求成就自己以外的一切人、一切物。当人的本性呈现，即仁心呈现时，就从形躯、利欲、计较中超脱出来，要求向外推扩，推己及物，成就他人、他物。仁与智是人性本有的，扩充出来后成己成物，即兼物我、合外内。

孟子“尽心、知性、知天”“万物皆备于我”的说法，着眼于本心的推扩，实开启了天人合一说的另一条路径。如果借用康德哲学的提问方式，可以说《周易》、《中庸》和《孟子》以“天道性命相贯通”，解决了“天人合一”如何可能的问题。后来宋明理学家正是延续这一理路而展开论说的，其核心论域便是道体、诚体、心体、性体的贯通。现代新儒家“体用不二”“内在超越”“智的直觉”“良知坎陷”诸说都是从中生发出来的。

宋明理学家如张载讲“民，吾同胞;物，吾与也”，百姓是我们的同胞，自然万物都是我们的兄弟。我们爱人类，也爱自然万物。又如程颢说，“仁者以天地万物为一体”。作为人之仁心仁性，以天地万物为一体，把爱给予他人和万物，使爱具有周遍人与万物的普遍性。王阳明说:“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。”（《传习录》下）又说:“良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。”（《传习录》下）人之心（良知）—万物之心（良知）—天地之心（宇宙之心、良知），说到底是一个心（良知），这个心（良知）是天地万物（包括人）内在的根据（根源），也就是最高的宇宙本体。天地万物和人原本一体、一气相通，但由于禀气偏正、通塞的不同，只有人的良知即“人心一点灵明”，才是天地万物意义发窍的“最精处”。

王阳明的“一体之仁”说，贯通天理、本性与本心。本心“即存有即活动”，由此成为天理的具体表现与生发之源。不管是有知觉的动物、有生命的植物，还是如瓦石之类的无生命的物体，当它们受到破坏或损害时，每一个人都会从内心产生“不忍人之心”、“怜恤之心”和“顾惜之心”，并把它们视为自己身体的一部分而加以爱护。由此，人所具有的仁爱之心，由“爱人”得以扩展到“爱物”，从而把人与天地万物有机结合起来。由于对人与万物一体同源的体悟，人们才可能对万物都持有深切的仁爱之心，将整个天地万物都看作与自己的生命紧紧相连的，把生态系统真正视为人与万物共生、共存的生命家园。

现代西方哲学中有“他者”的理论，讲所谓“终极的他者”“自然的他者”“社会文化的他者”等。中国文化中关于人与天地自然万物和人与社会他人的关系，从没有孤立隔绝的看法，不把天、地、人、物看作外在于我的。传统中国人对“自然”的看法也是如此，即不承认有所谓绝对独立客观的自然，人与自然相即不离，你中有我，我中有你。

在中国哲学中，即使有如荀子、柳宗元、刘禹锡对天的自然义的偏重和对人力的彰显，但对神性意义的至上天神的敬畏仍然保留，且对自然神灵仍然是崇拜的。山有山神，树有树神，自然神灵遍在。说到人与自然的关系，古人心目中的自然（天地万物）是有神灵的自然（天地万物），而今人心目中的自然是人化的自然，是人宰制的对象。进一步说到人物之性，认为人有人性，物有物性，人性、物性中有神性。至于人，一方面，人不能没有终极信念、信仰与归属感;另一方面，人只是天地万物中的一小部分，人与草木、鸟兽、土地、山川是息息相关的，是一个整体。

儒家对万物都是关爱的，而且是从其所具的内在价值去确定这种爱的，因为万物的内在价值都是“天地”所赋予的，与人的内在价值同出一源。儒家对动物的关怀也是从肯定其内在生命价值出发的。依照荀子的论述，以内在价值的高低排列，应该是从无机物到有机物，从植物到动物再到人。在这个价值序列上，动物离人最近，其所禀有的内在价值应该是在人之外最高的。禽鸟与哺乳动物虽然没有人那么高的智慧、情感，但它们也有一定的感知力，对同类有一定的情感认同，这已经远远超出其他物种。万物的内在价值有很大的差异，人对它们关爱的方式也应该有所不同。

二、现代性问题

在儒学中有悠久的尊德性与道问学、德性之知与闻见之知、良知与闻见、性智与量智关系论说的传统，大体说来，诸对范畴中的前者均与体证本体有关。本体论是境论，体证本体便是量论。这个本体当然不是西方哲学意义上的实体，中国哲学中本质主义的色彩并不强烈;它着实是关联于心体的，心体与道体是通而为一的，所谓即本体即功夫，这就是天道性命相贯通，也就是天人合一。诸范畴的前后两者是体用、本末的关系，不过其中纯粹知识之学这一面并未被凸显出来，牟宗三的“良知坎陷”说正是要在厘清两者关系的基础上，基于儒家的传统，接纳源自西方的现代科学。

春山晚霁（明居节绘）

不过，自近代以来，中国在大力提倡、引进科学的同时，引发的问题接踵而至。五四以后的中国，对科学的崇拜，或所谓科学万能论、至上论，把科学“主义”化，这些观点一度甚嚣尘上。五四主流派的启蒙呐喊，始于多元，终于一元，打破了一种褊狭，导致了另一种褊狭——例如把科学讲到不科学、唯科学，甚至科学主义的地步，把民主讲到不民主的地步。科学本来就起于怀疑，科学精神的要旨是怀疑、批判与否定，这种精神有强大的原动力。可是，当科学被神圣化以后，科学就变成不能质疑的最高权威，任何人要肯定某事，只要贴上“科学”的标签，盖上“科学”的印章，便畅行无阻。非科学的东西都被“科学”化、“主义”化了。

1923年至1924年发生的“科学与人生观”论战，站在科学派健将对面的玄学家是张君劢、张东荪，以及林宰平、梁启超（中间偏玄）等。科学派的丁文江、唐钺、吴稚晖、王星拱、胡適等在哲学上主张实验主义、马赫主义、新实在论，而玄学派则主张倭铿、柏格森、杜里舒哲学。需要注意的是，玄学家并不“保守”，在政治层面上，玄学家极力推行西方民主政治。从一定意义上说，这场论战是西方哲学界科学主义与人文主义争论的继续。

与东西文化问题论战一样，科玄论战的水平不高，不可能真正解决科学与哲学、科学与人生观、精神文明与物质文明、客观必然与意志自由等问题，但把这些问题提出来讨论，就是我国思想界的一大进步。张君劢的人生哲学和文化哲学提出了科学不是万能的，纯科学解决不了人生问题和文化、历史问题。他指出，中国经济、政治、文化的改造，不能忽视道德修养，应防止西方文明的流弊，协调精神文明与物质文明的关系。这都是很有价值的思考。

20世纪20年代初对科学主义的检讨并未能使知识界警醒。科学特别是技术的日新月异，使学界和民众对科学及技术的崇拜与日俱增。技术与科学有密切的联系但又有区别，然科学被泛化，技术上升为科学，两者联手使科技更加至高无上，高科技像脱缰的野马，不可阻挡。

人类无节制地开发、索取、占有、破坏大自然，已引起灾难性后果。第二次工业革命，新能源、新材料、新技术异军突起，资源浪费更加严重，二氧化碳和其他工业废弃物的排放达到巅峰，臭氧层出现空洞，海平面上升，生态日益恶化。高科技的后果是自然灾害频仍，土地和水资源被污染，出现淡水危机，疾病增多。人类遭到了大自然的报复。

人的贪欲、私欲加上高科技，将毁灭地球，终结人类。这不是危言耸听。近年来人工智能研究的新成就，如阿尔法狗二代等启示我们，具有极强自学习能力的机器人如用于战争，那就太可怕了。智能机器人一旦生成自主意识，脱离人的控制，与人类为敌，那后果就不堪设想了。又如登陆别的星球，或在地球罕有人迹的高原、海洋、沙漠、湖泊、极地做科学观测与研究，是否应多设置禁区?研究必须有限度，至少限制其规模。人类不要侵扰现存的动植物的生存，多保留一些自然保护区，尊重生物的多样性。

著名天体物理学家史蒂芬·霍金警告说:人类要想长期生存，唯一的机会就是搬离地球，并适应新星球上的生活;除非人类在最近两个世纪内移民外太空，否则人类将永远从世界上消失。霍金对人类的生存方式表达出的忧思值得重视。由于人类基因中携带的自私、贪婪的遗传密码，人类对于地球的掠夺日盛，资源正在耗尽。人类毁灭地球，需自食其恶果，霍金为人类找出的解决之法就是向外太空移居。

人类糟蹋了地球，又想去染指其他星球?这不正是人类自私、贪婪的体现吗?人类正热衷于瓜分、占有月球，现在大国还在搞星球大战。假设将来有所谓移居新星球的工程，那岂不是要祸害宇宙?着眼当下，人类及地球上的万物仍需要在地球上生存繁衍，所谓移居到其他星球上生存只能是空想。重要的是珍爱、保护地球和自然万物，否则，人类将会终结。

三、走出现代科技的困境

如上所述，人类对于地球的掠夺日盛，资源正在耗尽，科学技术要有节制。高科技发展中的弊病、问题，除了要靠高科技自身发展来加以调节、解决，也应该接受人文学科的批判和调和，从伦理道德、宗教信仰与传统文化中汲取智慧。科学是闻见之知，它当然受良知的指引。培根说知识就是力量，我们要强调良知才是方向。

人的私欲、贪欲膨胀，虐待、虐杀动物，对自然资源的取用毫无节制。我们应反思人类欲求的放纵对人性完善的损害，在对自然资源的取用方面力求做到有理、有节。我们必须批判人类中心主义，重建生命伦理。

我们常讲“人是目的”。人的目的有长久的、有直接的，人们总是迁就浅近直接的目的，牺牲深谋远虑的目的。从目的与手段的关系来看，科技的发展使人异化，人由目的变成工具、手段。反思“人是目的”这个命题，其实也是有问题的，这仍是人类中心主义的观点。

科学有永恒的局限，永远被主客观分立限制。文化精神、信念信仰是高一层的原理，主客观统一，真善美统一。我们应从天人合一的高度去思考，应善待其他的类存在，回到中国传统的人与天地万物为一体的境界。

人应珍视动植物乃至天地万物，人与天地万物都是目的。科技发展应有限度，高科技应受到制约，应受制于“人类命运共同体”和“人与天地万物为一体”，这两者应是制约的总纲。

在传统“天人合一”的理念下，人与自然相互依存、和谐共处，这种对天人关系的认识有“前人类中心主义”的特点，其“天人合一”的理念可以为今天的生态伦理和可持续发展提供新的思路。

首先，“天人合一”为生态伦理的建立提供了人性反思的途径。“天人合一”是儒家特有的人性反思方式，它意味着人对天地万物一体同源的认同，天赋人性意味着人生而平等（社会平等）;“天命之谓性”，则意味着人与万物的共存性平等（生态系统的平等），这种平等性要求建立一种人与万物之间的伦理关系。

其次，“天人合一”为生态伦理建立了价值共识的基础。儒家生态伦理建立于对人性、物性一体同源的确信之上，生成万物的“天地”是价值源头。“天”代表着应然之理，人是“天地”的杰作。人能“反身而诚”，就能尽人性、尽物性，就能明白物之为物的物性源于“天地”，而人之为人的善性同样源于“天地”。后世儒家谓“民，吾同胞;物，吾与也”（《西铭》），“仁者以天地万物为一体”（《二程遗书》卷二上），都是沿着先秦儒家的理路。在这种价值来源的共识之上，儒家生态伦理可以建立容纳天地万物的生态共同体，将生态系统真正视为人与万物共生、共存的生命家园。

最后，“天人合一”为确立人的生态义务、责任奠定了基础。人对自然资源的取用和动植物有极大不同，人不但要求维护最基本的生存需求，而且还要求创造更好的生存状态，包括物质的、精神的需求，这意味着更多的攫取。然而，在生态系统中人的作用是最低微的，其破坏性又是最大的，人该如何去要求一种对生态系统的义务与责任是必须思考的。

从儒家的观点看，人虽高于万物，能思及与天地万物同根同源，进而领悟“天人合一”之理，但这绝不是说一个人体悟到这一点就上升到了“天”的高度，成了完全意义上的完满的人性、天理的化身，相反，他必然更加担忧人在生态系统中的位置及其局限。人虽灵慧，但只是一体万殊之一殊，人应该深感欲求的放纵对人性完善的损害，在对自然资源的取用方面力求做到有情、有理、有节。“天不生，地不养，君子不以为礼”（《礼记·礼器》），为满足人类的一己之私而破坏生态系统的行为，儒家是坚决反对的。

科学是人类的伟业，所以科学的问题最终是人的问题，尤其体现在科技工作者身上。科技领域的从业人员自身人文素养的增强，是一个严肃且紧迫的任务。儒家思想很重要的一个方面就是强调人要常常反省自我，强调修养个人的身心。这对于科技工作者自身的心灵安顿是有积极作用的。科技工作者本身也是普通人，也有精神上的各种问题需要调适、引导。儒家思想中居静、守仁、行义、主敬等各种修养方式都可资利用，为科技工作者自身精神修养的提升起到积极作用。

传统儒家主张先修身、齐家，才能治国、平天下。科技工作者不仅研究技术，而且更多时候是为了人类社会谋福祉，是为了让人们生活得更好，工具理性应该接受价值理性的指导。在科技进步的最终目标是追求人类共同幸福的情境下，儒家思想对于提升科技工作者素质的积极作用就显示出来了。科技只有在正确的价值观引导下，才能被正确发展利用。因此，我们应该调动人文理性、道德价值，来批评、监督高科技的冲动与发展。科技界应有职业道德、科技伦理，并受人的底线和人类基本伦理的制约。

儒家思想正可以为建立正确价值观提供丰富的资源。比如“仁”的理念，切近地说，它意指人要有同情心、有慈悲心、有爱心，要对人、对物有真切的关怀与爱护。如果科技工作者有这种博爱的胸怀，那么就会认识到科技（项目、功名利禄、金钱）本身并不是目的，而是人类实现长久幸福凭借的一种手段，这样科技才是服务于人类的，而不是放任自流甚至戕害人本身的。现在的假药、食品安全危机，不都是利字当头、见利忘义的人造成的吗?

一般地说，科学实践与文化精神在人类文化中担负着不同的使命，两者相互区别，又相互补充、相互促进。一个优秀的科技工作者，不仅仅需要技术精良、学问渊博，更需要有良好的道德修养。从根本上说，良知是体是本，闻见是用是末，我们应该厘清两者的关系。

责任编辑：近复