中庸义解（完整稿）

作者：陈绪平

来源：作者授权儒家网发表

时间：孔子二五七五年岁次甲辰冬月初一日己亥

          耶稣2024年12月1日

中庸义解

中者，无过不及之名。民受天地之中而生，是性之体也，其用之在人，谓之庸。庸，常也，用也。

朱子曰：此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，其味无穷，皆实学也。唐文治先生曰：盖中庸乃最有用之学，故以位天地，育万物，参赞化育为极功，《尚书》“天工人代”即其义也。

中道第一

明中道纲领，正道统之传也

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。开篇明道，天人合一之理也。《系辞》曰：“天地絪緼，万物化醇；男女构精，万物化生。”天地生万物，万物各从其类，所谓命也。天以生物为心，而人、物得其生生之理，所谓性也。性为天理之在我者，故亦曰性理。率其性理之自然，而圆成其精彩生命，所谓道也。故曰“一阴一阳”，生生不息，道蕴物穷也。然性何以能率而动？有心存焉。《易大传》曰：“『复』，其见天地之心乎？”天地率性而动，而道心彰焉。心以主宰言，性以节理言，道以圆成言，一也。万物生生，而变化无穷，然皆秉承天之明命（心也），循其所赋之理（性也），乘气机而中行（道也）。故孔子叹逝川，程子解曰：“天运而不已，日往则月来，寒往则暑来，水流而不息，物生而不穷，皆与道为体，运乎昼夜，未尝已也。”天地生成之妙如此焉。然道为虚位，一任自然而已，惟人得其秀灵，而乃能凝聚而扩充之。故修道也者，人也。子曰：“人能弘道，非道弘人。”圣人定之以中正仁义以立人极，而与天地合其德焉，所谓教也。朱子曰：“性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差，圣人因人、物之所当行者而品节之，以为法于天下。”是也。道由教而明也。〇此言道之纲领也。道即天道，“维天之命，于穆不已”是也。天所赋为命，物所受为性。万物皆由是以道受命，而成其生生，天地之道也。天地之间，人为贵。人道者，圣人设教也。道之大，原无一不本于天，而备于人。圣人不为物拘，大其心而全其性，人极斯立焉。故天地人三才，人位乎中。天地为万物总名，人为天地合德。会万物为自己者，乃与天地同其大矣。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。承上文人道设教，而明道之显也。道率于性，性无不有，则道无不在。大而纲常伦类，小而日用饮食，莫不各有当然不易之理，可塞天地，贯彻古今，无须臾之顷可得而暂离也。若其可离，则岂率性之谓哉？是以君子为学，因其不可离而持守之，所以存天理之本然也。故此心常存敬畏，戒慎恐惧，不待见闻而时存养性之功也。性体充实，于隐微之间，亦无间一息也。莫见（音现）莫显，迹未形也，然其几已动。“几微故幽”，人虽不知而己独知之，故慎独为率性之功也。朱子谓君子既常戒惧，而于此尤加谨焉，所以遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也。〇此言行道有本也。《中庸》言率性之道，以至于不动而敬，不言而信，其功皆本于慎独；《大学》言诚意正心，以至修齐治平，其功亦皆本于慎独。未有不慎独而能修己者，未有不慎独而能治人者也。十目所视，十手所指，必谨之于此以审其几焉。（集唐文治文） 喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。承上文心常敬肆，而明道心之蕴也。道心即天地之心。天地之心不可见，故以人心见之。喜怒哀乐，情也，心之发用也。其未发，则心之体也，无所偏倚，故谓之中。发皆中节，即喜怒哀乐步步踏中，至情以正也。至情者何？孟子曰：“恻隐之心仁之端也，羞恶之心义之端也，辞让之心礼之端也，是非之心智之端也。”扩四端而充之，若火之始然，泉之始达，仁义礼智充盈于心，至情以正是也。至情以正，喜怒哀乐皆当乎理，心体畅洽而全无乖戾，故谓之和。和是果地，以极至言则曰太和。所谓“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”是也。故谓之达道。中则一以贯之，“物有本末，事有终始”，处处踏中是也。故所谓中，当乎理是也。朱子曰：有此理，便有此天地。故谓之大本。是故，致中和乃道蕴所系，天地精粹之用也。《系辞》曰“天尊地卑，乾坤定矣”，万物皆安其所也，故曰天地位焉。天地位，则万物得中。万物得中，而各遂其生无适不然，则极其和而万物育矣。故曰“保合太和，乃利贞”。《系辞》曰：“天地之道，贞观者也。”贞，正也。致中和，则天地位育，皆示之以正也。〇此言达道也。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也；达道者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也。心从道，心之性情如是不外乎道之体用也。朱子曰：盖天地万物本吾一体，吾之心正，则天地之心亦正矣，吾之气顺，则天地之气亦顺矣。故其效验至于如此。此学问之极功、圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在其中矣。（集朱子语）

《中庸》开篇，明中道纲领，正道统之传也。分三节，首明道纲，次明行道，终明达道。要言之，从容中道是也。

首明道纲者，易道宇宙观也。《中庸》准《周易》而作也。《系辞》曰：“天地絪緼，万物化醇；男女构精，万物化生。”天地生万物，万物虽各从其类，然皆承天地使命而来。故程子曰：“言天之自然者，谓之天道；言天之付与万物者，谓之天命。”又曰：“民受天命之中以生，天命之谓性也。”性即性理，推其源则乃天所赋，故又曰天理。天理即天道。道以圆成言，理以节文言；道是全提，理是直指。天地之间，万物皆是此道，皆有此理，所谓“月印万川”是也。宋明儒由是多言“理一分殊”。明薛瑄云：“统天地万物为一理，所谓理一也；在天有天之理，在地有地之理，在万物有万物之理，所谓分殊也。理一所以统乎分殊，分殊所以行乎理一，非有二也。”非有二者，万物皆承天命循天理而中行也。此所谓“继之者善也，成之者性也”，故曰“天命之谓性”。

性即天理，故绝非僵寂，而是天机活泼的，故谓之“率性”。率者循也，循天理而中行也，故谓之道。《系辞》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”天地万物皆以道为圆成之定则。道体器用，道器不二，体用一源。故论道者非无器也，器在其中，存而不论而已。《系辞》又曰：“化而裁之谓之变，推而行之谓之通。”天地之通变，皆以道为依归。如何依之？依于天地之心也。《系辞》曰：“乾知大始，坤作成物。”天地之心，乃如此乾知坤作，以理驭气，气一至而万物俱生，理一行而万物即动。天地生成之妙如此焉。子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”程子解曰：“天运而不已，日往则月来，寒往则暑来，水流而不息，物生而不穷，皆与道为体，运乎昼夜，未尝已也。”道不可见，乘气机而流行，阖辟于其间，此逝者机也。故曰“一阴一阳之谓道”，天理流行触处皆是。《诗》云：“维天之命，于穆不已。”道蕴无穷，生生不息也。道蕴即道心。《易•大传》曰：“『复』，其见天地之心乎？”天地“率性”而动，道心彰焉，故曰“率性之谓道”。

修道也者，人也。子曰：“人能弘道，非道弘人。”盖道为虚位，惟人乃能凝聚而扩充之。天地之间，人为贵是也。董子曰“天地之精所以生物者，莫贵于人”，“物旁折取天之阴阳以生活耳，而人乃烂然有其文理”，“此见人之绝于物而参天地”。人与天地，并列鼎足而为三也。天地宇宙，天最大，故为太一，以其无对；地乃天之一部分，因其独特而独显；人乃地之一部分，亦因其独特而独显。由是，以一天而开出单列之地、单列之人，形成一嵌套之“天-地-人”结构。《易传》曰：“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。”地道源于天道，人道源于天地之道，源来有自，一体无隅。分言之者，正凸显整体宇宙层层分殊之物总是具有同构之“理”。所谓道也者，行此理者也。行而有得，谓之德。德是知性，道即率性。本于性天，知之率之，所谓教也。道由教而明，言道而不言教，则人不知道之功用，而或索之空虚。道之大，原无一不本于天，而备于人。人为天之副，人道法天道，修道之功不可须臾离也。然君子中庸，小人反中庸，必待其人而后行。苟不至德，至道不凝焉，故曰“修道之谓教”。

次明行道者，道心惟微，惟精惟一也。道心即天地之心。“天地絪緼，万物化醇”，心之体也；“男女构精，万物化生”，心之用也。程子谓“体用一源，显微无间”，天地之间如是万象森然，生机活波也。则天运而不已，物生而不穷，莫不彰显道心絪緼不息也。故曰“道也者不可须臾离也”，可离，则天地无所该载。《朱子语类》云：“未有天地之先，毕竟也只是理。”或者说毕竟也只是道，道心恒常焉。即便天地山河皆崩，天地之心依旧在是也。

天地之心于何见之？于人心一念之善见之。故《礼运》曰：“人者，天地之心也。”《程氏遗书》云：“一日之运，即一岁之运；一人之心，即天地之心。”盖人心之善端，即是天地之正理。善端即复，则刚浸而长，可止于至善，以立人极，便与天地合德。故“仁民爱物”，便是“为天地立心”。天地以生物为心，人心以恻隐为本。孟子言四端，首举恻隐，若无恻隐，便是麻木不仁，漫无感觉，以下羞恶、辞让、是非，俱无从发出来。故“天地之大德曰生”，人心之全德曰仁。学者之事，莫要于识仁求仁，好仁恶不仁，能如此，乃是“为天地立心”。（集马一浮语）

故君子必戒慎恐惧，慎其独也。或问“戒惧是己所不知时工夫，慎独是己所独知时工夫”？王阳明答曰：“只是一个工夫，无事时固是独知，有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘见君子而后厌然’。此独知处便是诚的萌芽，此处不论善念恶念，更无虚假，一是百是，一错百错，正是王霸义利、诚伪善恶界头。于此一立立定，便是端本澄源，便是立诚。古人许多诚身的工夫，精神命脉全体只在此处，真是莫见莫显。无时无处，无终无始，只是此个工夫。”故须反己实实体认，凡有对，即非独，独则无对，即各人一念之灵明是也。天之所以与我者，与之以此也。此为仁义之根，万善之源，彻始彻终，彻内彻外，更无他作主，惟此作主。慎之云者，朝乾夕惕，时时敬畏，不使一毫牵于情感，滞于名义，以至人事之得失，境遇之顺逆，造次颠沛，生死患难，咸湛湛澄澄，内外罔间，而不为所转，夫是之谓慎。（集唐文治文）

终明达道者，各正性命，保合太和也。道体器用。又析之为四：道合理、气，器合物、变。理以主宰言，气以流行言；变以合散言，物以凝聚言。易道宇宙观，从理到气，从气到变，再从变到物，层层递进，以类万物之情，以通天下之志也。其于人，则心统性、情。情即至情，孟子之四端也。此是道心，形而上者也。而人与物接，顺意而喜，拂意而怒，失意而哀，得意而乐，日用之情绪变化，形而下者也。然其该道体之用，道心之发，即此情变可明道蕴。故《中庸》以喜怒哀乐之中节，明达道。盖天地之心不可见，于人心见之也。

中也者，何以谓天下之大本？喜怒哀乐步步踏中，则是皆当乎理。故所谓中，当乎理是也。此见天理流行之气运也。已发未发，乃显微之间，气运之几也。故周子曰：“无极而太极”。朱子谓太极即理，无极当然亦是。下一而字，当乎理，即乎中也。未发之中，是谓无极；已发之中，便是太极。无极寂然不动，太极则感而遂通也。感而遂通，即是发而中节。故太极乃天地精粹之用，一以贯中也。一以贯中，无极是因地，至果地则谓之“太和”。张子《正蒙》开篇曰：“太和所谓道，中涵浮沈、升降、动静相感之性。”太和，和之至也。以“动静相感”之气蕴言，由因而果也。故曰：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”致中和是也。乾道云云，“天尊地卑，乾坤定矣”，天地位也。天地位，则万物得中。万物得中，则各正性命以育，而保合太和。故曰“利贞”。《系辞》曰：“天地之道，贞观者也。”贞，正也。致中和，则天地位育，皆示之以正也。

中和之理，约之则在一心，放之则弥六合。心即道心，六合即天地四方，天地人一贯是也。《说卦传》云：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”立天之道，阴阳正位，则乾坤合德；立地之道，刚柔有体，故厚德载物；立人之道，仁义有断，而全之以天地。天地人之分殊又终于在人这里闭环，而归于一理。天人合一之旨也。天地人三才，人位乎中。天地为万物总名，人为天地合德。会万物为自己者，乃与天地同其大矣。故程子曰：“心具天德，心有不尽处，便是天德未能尽处。”《中庸》谓尊德性、致广大、极高明者，皆聚而充之也。充之即尽之。孟子曰：“尽其心者知其性也，知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也；殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”盖天地万物本吾一体，大本、达道自有全量，至中和之校验如此焉。

道防第二

明中庸之妙，严道统之防也

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”中庸者，致中和之谓也。圣人之道 ，用中为常，故曰中庸。中者，当乎理而无过不及也。当者，动静不失其时也。孔子有“时哉”之叹是也，故曰时中。君子通体戒惧，无须臾之不中，纯是未发气象，故发皆中节，君子之中庸也。小人虽貌以中庸，然不知天命之可畏，全无忌惮，肆欲妄行，作用弥似，本体愈非，小人之反中庸也。君子、小人，只在敬、肆之间而已。子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”过则失中，不及则未至，故惟中庸之德为至。其本人心所同具，天理之当然，但世教衰，小人反之，民不兴行，故鲜能之矣。《王制》谓“广谷大川异制，民生其间者异俗”，故需“修其教不易其俗，齐其政不易其宜”，所以导民于中庸，人文化成之道也。然鲜能久矣，圣人之苦心也。〇以上二句为一段，明中庸为道至美，然必赖修道、立教，方可期于至善之域也。

子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”周子《通书》云：“性者，刚柔善恶，中而已矣。”而知、愚、贤、不肖，其刚柔之性皆有所偏也。智者既以道为不足行，愚者又不知道之所以行，惑于明也。贤者既以道为不足知，不肖者又不求所以知，惑于行也。不明则不行，不行即不明，皆失却知行之本体也。譬如人终日莫不饮食，鲜能有知其味者。使其能察识焉，则不出饮食之外，而自得其味之正；不出日用之外，而自得乎道之中矣。惜人性素为气禀所拘，而蔽于察识，是以有过不及之弊，故曰鲜。子曰：“道其不行矣夫！”承上之“鲜”，谓民不兴行，道难为也。《王制》谓“凡居民材，必因天地寒煖燥湿...刚柔、轻重、迟速异齐，五味异和，器械异制，衣服异宜...中国戎夷五方之民，皆有性也。”此民性也，以群言，人性则以个体言。人性素为物拘，而民性又“言语不通，嗜欲不同”，人性与民性统合之风俗场甚为繁杂，故行道难，难于上青天。〇以上二句为一段，明人文化成之道，须久久为功也。《王制》谓“修六礼以节民性，明七教以兴民德，齐八政以防淫，一道德以同俗”是也。

子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”下文曰“成己仁也，成物知也”，舜能成己而成物，大智之人也。问、察、隐、扬，有以见其宽宏博大，兼该众善而无遗；执两用中，有以见其精密详审，极于至善而无偏。此智之所以无过不及，而道之所以行也。夫千古聪明睿智之君首推虞舜，其好问好察，用中于民，是大智。则不问不察，私心自用，是大愚。子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”罟，网也；擭，机槛也；陷阱，坑坎也；皆所以掩取禽兽者也。期月，匝一月也。予智者，好自用之心也。盖人皆好以智自许也。然祸机当前，茫然不觉，有如禽兽罹于罟擭陷阱之中，尚不知退避，安得为智乎？今之为道者亦然，于中庸之理虽亦能知辨，而间于机心不能守之期月也。是予智自雄者，皆妄人也。故中庸之道不得守固也。子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”拳拳，奉持之貌。服，犹着也。膺，胸也。奉持而着之心胸之间，言能守也。《系辞》云“善不积不足以成名”，为善要在于能积，得而弗失，积于心矣。拳拳服膺者，诚恳之至也，“其心三月不违仁”是也。盖惟颜子知之真，守之固，中庸之道所以得而明也。〇以上三句为一段，明为道重在得人，智以择守也。《王制》谓“上贤以崇德，简不肖以绌恶”是也。其要则在积善格心，颜子之心学也。是一心操舍，善恶之界也；一念之善恶，生死之界也。（集唐文治语）

子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”天下国家可以均平均富也，爵禄虽厚可以辞之而不顾也，白刃虽危亦可以蹈之而不避也。三者虽天下至难之事，然皆可以力为之也。唯中庸之道，不偏不倚，无过不及，于日用常行之事而有至当不易之理。非义精仁熟，而无一毫人欲之私者，未易及此，此所以中庸不可能也。朱子曰：三者难而易，中庸易而难，此民之所以鲜能也。子路问强，子曰：“南方之强与，北方之强与，抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之；衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫；国有道不变塞焉，强哉矫；国无道至死不变，强哉矫！”子路好勇，故问强。孔子以南北风气明刚强不一，抑不囿南北而根于义理，而为汝学者之强欤？南方有长厚之风，以含忍之力胜人为强，直受横逆而不报，近于君子之道也。北方风气刚劲，戈兵甲胄死亦无悔，以果敢之力胜人为强，霸力之道也。若汝之所当强者，非君子之强乎？君子之处人，蔼然可亲而又志节凛凛，不随波逐流，违理从众，是为和而不流；君子之处己，卓然守正，信念坚定，不随世俗为俯仰，是为中立而不倚；国有道，则以行道济时为念，不肯变未达时之志向，是为不变塞焉；国失其道，则以守义安命为主，即至死地亦不肯变平生之节操，是为至死不变。此四者，汝之所当强也。矫，强貌，诗曰“矫矫虎臣”是也。胡氏云峰云：南北以胜人为强，其强也囿于风气之中；君子以自胜为强，纯乎义理而出于风气之外，此变化气质之功所以为大也。子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遯世不见知而不悔，唯圣者能之。”素，按汉书当作索，盖字之误也。索隐行怪，言深求隐僻之理，而过为诡异之行也。然以其足以欺世而盗名，故后世或有称述之者。此知之过而不择乎善，行之过而不用其中，不当强而强者也，圣人岂为之哉。遵道而行，则能择乎善矣；半涂而废，则力之不足也。此其知虽足以及之，而行有不逮，当强而不强者也。已，止也。圣人于此，非勉焉而不敢废，盖至诚无息，自有所不能止也。不为索隐行怪，则依乎中庸而已。不能半涂而废，是以遯世不见知而不悔也。此中庸之成德，知之尽、仁之至、不赖勇而裕如者，正吾夫子之事，而犹不自居也。故曰唯圣者能之而已。（以上朱子语）〇以上三句为一段，明为道重在变化气质，遵道而行也。盖中庸之道，貌易实难。君子惟以自胜为强，不囿于世风而纯乎义理是也。索隐行怪，老庄之徒多好之，盖偏于刚胜者，深可惜也。至于备道之君子，所知、所行无过不及，依乎中庸之理，是与道为一者也。非至诚无息、纯亦不已之圣人，其孰能之？

道防第二，明中庸之妙，严道统之防也。分四段：首明人必进于君子方能中庸，故民鲜能久矣，凸显圣人修道、立教一片苦心矣；次明人性与民性统合之风斑杂，故鲜能知味，人文化成之道须久久为功也；再明人文化成，要在得大智之人，择善固执，中庸之道方可得而明也；最后明中庸似易实难，君子当以自胜为强，变化气质，遵道而行，唯圣者能之也。有志于中庸之道者，当知所以取法矣。

修道第三

明君子修道，素其位而行也

君子之道费而隐。夫妇之愚可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。费，用之广也；隐，体之微也。言君子之道致广大而尽精微也。夫妇虽愚亦有良知，夫妇虽不肖亦有良能。故爱亲敬长，匹夫匹妇可以与知焉，可以能行焉。及其全体之至，虽圣人，于物理之繁赜亦有不尽知者焉，于人功物曲之巧妙亦有不尽能者焉。天地之大，圣人亦有所不能尽，故以为憾。张子《西铭》所谓“罷癃残疾，茕独无告者”是也。（集唐文治语）故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。诗云“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。是故，圣人裁成天地之道，辅相天地之宜，而为天地弥其缺憾也。故就君子之道而语其大，则无远不包，天下安得更有大于道者而能载乎？语其小，则无微不入，天下安得更有小于道者而能破乎？鸢，鸱类；戾，至也。又引诗大雅旱麓之篇，明道既如鸢之飞而昭著于上，又如鱼之跃而昭著于下，上下昭著，大化流行也。君子之道即是如此，以小言则托始于夫妇居室，推而极之以求其全体，则天地高下，莫非此理之昭著也。（集四书日讲语）子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。诗云『伐柯伐柯，其则不远』，执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。道率于性，不外人伦日用之间，何尝远人？未有悖人性、外人伦而可以为道者也。盖道也者，以仁义言也，非释老务为高远之“非常道”也。柯，斧柄；则，法也；睨，邪视也。豳风伐柯之诗有云：执柯伐木以为柯者，其长短法则，在此柯而不远矣。然犹有彼此之别，故伐者邪目视之犹以为远也。若道则与人为一，非若柯之有两。故君子治人，即以其人之道，还治其人之身。其人能改，即止不治。盖责之以其所能知能行，非欲其远人以为道也。尔若能尽己之心而忠，推己及人而恕，则私去而理见，去道自不远矣。如以非理施诸己而此心所不愿，则以己心度人心，知其与我无异，亦勿以施于人。以此求道，何远之有？（集四书日讲语）〇以上合三节为一段，明尽人道以通乎天道也。君子之道致广大而尽精微，然造端乎夫妇，道不远人也。此申《易》之义也。《易》下经首咸恒，夫妇之义也；上经首乾坤，天地之义也。《易》三百八十四爻，归于“既济”定，尽人合天之道无不赅，而其费而隐者，无不悉得其当矣。（集唐文治语）

君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足不敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”道之大本如何求？求之以君臣、父子、兄弟、朋友之尽分也。加夫妇则为五伦是也。未能者，谦辞也。为人子而未能尽孝，为人臣而未能尽忠，为人弟而未能尽悌，与朋友交而未能尽信，自责而自修焉。故伦常日用之间，当厚德行，谨言语，《孝经》所谓“言满天下而无过，行满天下无怨恶”是也。德不足而勉则行益力，言有余而讱则谨益至。谨之至则言顾行矣，行之力则行顾言矣。故曰：“言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”慥慥，笃实貌。君子之言行如此，岂不慥慥乎，赞美之也。君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”君子思不出其位，而尽其所当行之道，未尝于位之外别有所愿慕。故素位而行者，乃尽本分，而无论顺、逆皆可安之也。如见在富贵，则行富贵所当行之道，而不至于淫；见在贫贱，则行贫贱所当行之道，而不至于滥；见在夷狄，则行夷狄所当行之道，而不改其行；见在患难，则行患难所当行之道，而不变其守。道随在而尽，心亦随在而安。故君子无入而不自得其本心之理焉，所谓素位而行者如此。是故，君子之学正己反求，而不愿乎外也。在上位则不侵陵乎下，在下位则不攀援乎上。惟知正己，求完己之分内，而无邀求于人之心。无求则自无怨，但见心中泰然。故不怨不尤，乐天知命。是君子一身之所履，虽有顺、逆之境，而宅心平易，虽寓而安。至于穷、通、得、丧，一听天命之自然，而无一毫慕外之心。岂若小人逞其私智于倾险之途，以妄求幸得之福哉？故夫子尝言射虽一技之微，而其心则有似君子。正所谓失诸正鹄之的而不中，但当反求诸己，正己而后发是也。（集四书日讲语）君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。诗曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和乐且耽；宜尔室家；乐尔妻帑。”子曰：“父母其顺矣乎！”君子之道，正己而后发，必始自家庭之际也。譬如行远必自迩始，登高必自卑始是也。鼓瑟琴，和也。翕，亦合也。耽，诗作湛，亦乐也。帑，子孙也。引小雅常棣之诗，言家室之和气也。《孝经》首章曰“民用和睦，上下无怨”是也。盖因一家之和气，推而为一国之和气，天下之和气，故能上下无怨。和气而愉色，孝子由是事父母也，柔声以容，殷勤以顺也。故夫子诵诗而赞之。孟子赞虞舜亦曰：“惟顺于父母，可以解忧。”又曰：“大孝终身慕父母。”顺者，慕之所发也。无所不慕，则无所不顺。顺之之道大矣哉！故《孝经》开篇曰：“先王有至德要道，以顺天下。”至德要道本乎孝，而孝始于顺。此即是行远自迩、登高必卑之道，盖人道之最重者也。（集唐文治语）〇以上合三节为一段，明敦伦尽分以尽道也。道在人伦日用之间也，君子素其位而行，以孝悌为本而积之以进，则天下和顺也。故《孝经》曰：“孝悌之至，通于神明，光于四海。”

修道第三，明君子修道，素其位而行也。分二段：首明己所不欲，勿施于人，天下之公理也；次明敦伦尽分，闲邪存其诚，天下之尽道也。人外无道，道外无人，敢远人以为道哉？

君子之道致广大而尽精微也。然其造端乎夫妇，而至察乎天地，道不远人也。圣人裁成天地之道，辅相天地之宜，而为天地弥其憾，人道合于天道也。如何合之？以其人之道，还治其人之身也。故曰：己所不欲，勿施于人，天下之公理也。

道在人伦日用之间也。《易•序卦》曰：“有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼有所错。”五伦乃天地自然之序也。程子曰：“天地生物，各无不足之理。常思天下君臣、父子、兄弟、夫妇有多少不尽分处。”君子素其位而行，而尽其所当行之道，所谓“居易以俟命”，敦伦尽分也。尽分必自孝悌始也，故《孝经》谓之“至德要道”，可顺天下是也。故曰：敦伦尽分，闲邪存其诚，天下之尽道也。

盛德第四

明鬼神盛德，圣人尽其量也

子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎。视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人齐明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。天地乃阴阳二气之造化，而二气之良能为鬼神，其为德也，流行不穷，殆至盛矣乎。盖鬼神无形无声，然天地万物皆以鬼神之精气所生，是其为物之体，而物所不能遗也。故圣人设教，本于天，殽于地，列于鬼神，达于丧、祭、射、御、冠、昏、朝、聘，而天下国家可得而正也。即以祭祀一端验之，鬼神之灵能使天下之人皆齐明以肃其心，盛服以肃其身；而人心中之灵明，亦可以感天地间之鬼神，恰如在上一般，恰如在左右一般，洋洋乎发见昭著矣。诗曰『神之格思，不可度思，矧可射思』，夫微之显，诚之不可揜如此夫。”思，语辞。格，来也。矧，况也。射，音亦，诗作斁，厌也。引大雅抑之诗，谓神之来也，不可测度，虽极其诚敬，尚恐有愧，况可厌怠而不敬乎？微者，物之体无形无声也；显者，恰恰如在，洋洋乎发见也。因祭祀鬼神之自微至显，推而至于居心处而不可掩，而发见昭著，祭祀之诚也。诚则真实无妄。君子知鬼神之不可度、不可射，而正吾心之妄，一念之起，天命降监，则不诚之意寡矣。《易》曰：“圣人以此齐戒，以神明其德夫。”〇迩卑之道在孝悌，远高之道则在鬼神盛德，所谓至察乎天地是也。如何至察？“诚之”是也。中庸之学，以至诚为主。诚字始见于此。惟仁人能以祭祀之诚，推而至于行事之诚，虽不见不闻之中，俨然十目所视，十手所指，而不感稍有自欺之念。夫然后诚于中，形于外，自微之显，而成天下之至诚也。（集唐文治语）

子曰：“舜其大孝也与，德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。”孝，明德也。明德之后必大昌，天之所以报也。舜之大孝，在德为圣人。以其造端乎夫妇，至察乎天地，尽庸德之量也。故受尧之禅，尊为天子，富奄有四海，使宗庙飨天子之祭，保子孙诸侯之封。舜之德、福兼隆如此，诚有非常人可及者，此其所以为大孝与。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。德者，福之本也。根本盘深，枝叶自然峻茂。叠言必得，非有所觊望而幸致之也，乃不求而自应，修德自然之验也。材，质也；笃，厚也。因材而笃，所谓天演之公理也。如物之栽植者，本有生意，便从而培养之；至物之倾仆者，本无生理，便从而覆败之。故天地生物，其盛衰兴亡，皆系于善气滋息也。《易传》所谓“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”是也。（集唐文治语）诗曰：“嘉乐君子，宪宪令德；宜民宜人，受禄于天；保佑命之，自天申之。”故大德者必受命。宪，依诗当作显。大雅假乐之诗有云：可嘉可乐之君子，有是显然昭著之美德；既宜于在下之民，又宜于在位之人，以是为天所眷顾，而受天之禄；天既保爱之、佑助之，而命为天子，盖自天重申之不已，使之获福于无穷也。是舜既有大德，则受上天笃厚、重申之命，而享禄位名寿之全，固理之当然耳。（集四书日讲语）〇朱子曰：此由庸行之常，推之以极其至，见道之用广也。夫舜之德为大德，斯孝为大孝也。舜圣人也，而实孝子也。舜之圣，圣之孝者也；舜之孝，孝之圣者也；故为天下万世法。《孝经》曰：“夫孝，天之经也，地之义也。”（集四书日讲语）

子曰：“无忧者其惟文王乎，以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。此言文王之事。书言“王季其勤王家”，是贤父作之于前也；武王集周家之大统，是圣子述之于后也。父作子述，前后皆有令德，文王之心更无不足之处，此其所以无忧也。武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。此言武王之事。缵，继也；绪，业也。周自太王“肇基王迹”，王季勤劳王家，文王三分天下有其二。武王继之，应乎人心，顺乎天命，诛纣无道，壹着戎衣，遂克商而有天下。是时，诸侯摔从万姓悦服，东西南北无不称功颂德。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫；葬以士，祭以大夫。期之丧达乎大夫，三年之丧达乎天子，父母之丧无贵贱一也。”此言周公之事。武王末年受命，尚有欲为而未暇及者。周公乃身任其责，因时制礼，展其欲展之孝思，广其未广之恩意，以成文武之德。追王，盖推文武之意，以及乎王迹之所起也。先公，组绀以上至后稷也。上祀先公以天子之礼，又推大王、王季之意，以及于无穷也。制为礼法，以及天下，使葬用死者之爵，祭用生者之禄。丧服自期以下，诸侯绝，大夫降；而父母之丧，上下同之，推己以及人也。皆缘情制礼，周详曲当，周公之事如此焉。（集朱子语）〇本段见文、武、周公能尽中庸之道，是亦费之大者也。故帝王体中庸之道，当以文、武、周公为法焉。

子曰：“武王、周公其达孝矣乎，夫孝者善继人之志，善述人之事者也。武王、周公能推文王孝亲之心，尽伦尽制，使其孝亲之意通达于天下，故谓之达孝。所谓达，善继、善述也。文王三分有二，以服事殷，尽臣子之节，是为千古之常经；而武王、周公吊民伐罪，应天顺人，是为天下之通义。是故，文王之志与事，在于救民，而武王、周公继之、述之；文王之志与事，在于尊亲，而武王、周公继之、述之。不必泥文王之所为，而无非文王之志与事，故谓之达，故谓之善继、善述。善也者，心理同而行迹异，精神同而事业异也。此之谓大孝也。（集唐文治语）春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。自春至秋，四时皆有整洁祖庙之祭，以达孝也。祖庙：天子七，诸侯五，大夫三，适士二，官师一。宗器，先世所藏之重器，若周之赤刀、大训、天球、河图之属也。裳衣，先祖之遗衣服，祭则设之以授尸也。时食，四时之食，各有其物，如春行羔、豚、膳、膏、香之类是也。宗庙之次：左为昭，右为穆，而子孙亦以为序。有事于太庙，则子姓、兄弟、群昭、群穆咸在而不失其伦焉。爵，公、侯、卿、大夫也。以爵为位，崇德也。宗人授事以官，惟贤是任，乃所以辨其德行之优、威仪之美于趋事之娴熟也。祭毕而饮福，以馈食之礼酬众亲及宾客，谓之旅酬。贱者，在下之少者也。使其举觯于其在上之父兄，亦得以有事为荣，以申其敬焉。祭毕而燕，则以发色为为坐，祭时尊尊，至燕亲亲也。齿，年数也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也，宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎。”其，指先王。祭祀之礼，皆善体先王而为之也。先王对越祖考有位焉，今所践者即其位也。先王升降周旋有礼焉，今所行者即其礼也。先王声容感格有乐焉，今所奏者即其乐也。祖考是先王之所尊者，今春秋祭祀，用致诚恪于上，以敬其所尊。子孙、臣庶是先王是所亲也，今周列在庙，广推恩义于下，以爱其所亲。始死谓之死，既葬则曰反而亡焉。观武王、周公之奉事先王，事死如事生，事亡如事存，真善继、善述无所不至，孝之极至者也。然祭祀之礼又不止此也。有郊社之礼焉，郊以祭天，冬至祀天于圜丘；社以祭地，夏至祀地于方泽。盖所以奉事上帝与后土，答其覆载生成之德也。有宗庙之礼焉，或五年一禘，而合飨于太庙；或四时有祭，而分推荐于群庙。盖所以祀其祖先，尽吾报本追远之诚也。夫郊社之所以享帝，禘尝之所以享亲，其礼至大，其义至精，惟圣人能制之，亦惟圣人能明之。苟能明乎郊社之礼、禘尝之义，则仁孝之理推之万事万物，无所往而不当。治国之道即此，而在其如视诸手掌，甚明而易见者乎！盖武王、周公制礼不惟体善先王，而且通于治道有如此焉。〇本段见武王、周公之达孝，尽伦尽制，皆有合乎中庸之道，是亦费之大者也。帝王以孝治天下，于制礼作乐、理明治幽之间，宜加之意焉。（集四书日讲语）

盛德第四，明鬼神盛德，圣人尽其量也。分四段：首明至诚以高远。迩卑之道在孝悌，至高远则鬼神盛德是也。君子上下察而极于盛，而成天下之至诚也。次明舜之大孝。舜能尽其庸德之量，孝之圣者也。故受上天笃厚、重申之命，而享禄位名寿之全，足为天下万世法也。

再明文、武、周公前仆后继，缵之成之，周详曲当，以成周家八百年基业也。故帝王体中庸之道，当以文、武、周公为法焉。终明武王、周公之达孝，尽伦尽制也。盖其事死如事生，事亡如事存，善继、善述而无所不至焉；明乎郊社之礼、禘尝之义，而通于治道焉。

治道第五

明文武之道，家国天下一体也

哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存则其政举，其人亡则其政息。人道敏政，地道敏树，夫政也者蒲卢也。文武之政，下明人事，上听天命，达孝尽伦，德福兼隆，昭昭乎于揭，足为万世法也。今犹布列于版简之中，酌古准今，日月循而行之，固不难也。但有治法，必有治人。但得其人，如君若文武励精图治，臣若周、召之实心任事，则纪纲法度灿然具举，文、武之治可再见也。不得其人，无治人则无治法，其人既亡，其政亦遂灭息，方策所载徒文具尔。（集四书日讲语）故朱子曰：有是君有是臣，则有是政矣。盖以人立政，犹以地种树，其成速矣，而蒲苇又易生之物，其成尤速也。唐文治先生曰：行政以速为主，故《易》象风雷为《益》。天道速而四时行，地道速而生物畅，人道速而政治昌明，民气发达。因循濡滞者，政治之贼也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大；亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。承上人存政举之意，故谓为政重在得人。而得人取人，要在本身以作则，然后好恶取舍皆得其宜，而贤才无不望风乐附焉。故必于五伦之理，各尽其当然之实，然后纲常彝纪反身而备，修身以道也。修道又必全乎本心之德，慈爱恻怛，周流无间，则伦理之间，一皆真意贯彻，修道以仁也。仁者，天地生物之心，而人得以生者，所谓元者善之长也。故以仁修道，以道修身，以身取人，人存政举，一以贯之矣。盖仁者人也，义者宜也，圣门之道乃仁义法也。亲亲、尊贤，仁义中之先务也。杀与等，皆等差也，所谓理一分殊也。其间轻重高下，皆由天理节文之自然，不可过，不可不及，乃礼之所生也。修身、修道者，可不于是而审求之乎？（集四书日讲语）在下位不获乎上，民不可得而治矣！郑氏曰：“此句在下，误重在此。”故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。”为政在人，取人以身，故不可以不修身。修身以道，修道以仁，而本于孝悌，故思修身不可以不事亲。欲尽亲亲之仁，必由尊贤之义，故又当知人。亲亲之杀，尊贤之等，皆天叙天秩，自然之理也，故又当知天。知天则亲贤之等杀明，而所为修道以修身者，不外是矣。（集朱子语）〇此段明为政在人，务修身以道，循仁义法，知人知天也。

天下之达道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。达道者，天下古今所共由之路，即书所谓五典，孟子所谓“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”是也。有是道，斯可谓之人。后世废五伦，则沦于禽兽矣。智，所以知此也；仁，所以体此也；勇，所以强此也；谓之达德者，天下古今所同得之理也。自古大智、大仁、大勇之人，莫不行此五达道以维持于不敝也。然其所以行之者，又只在一诚而已。达道虽人所共由，然无是三德，则无以行之；达德虽人所同得，然一有不诚，则人欲间之，而德非其德矣。程子曰：“所谓诚者，止是诚实此三者。三者之外，更别无诚。”（集朱子语）或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也；或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。知之者之所知，行之者之所行，谓达道也。生而知之者，知之至也；学而知之者，所谓好学近乎知也。安而行之者，仁之至也；利而行之者，所谓力行近乎仁者也。好学力行，亦勇之至也；若困知勉行，则知耻近乎勇也。下文曰好学、力行、知耻之三近，文义相承也。（集唐文治文）朱子曰：“盖人性虽无不善，而气禀有不同者，故闻道有蚤莫，行道有难易，然能自强不息，则其至一也。”人能勉强学问，自强不息，岂气禀之所得限哉！唐文治先生曰：“学问之道，知、行而已。即知即行，随知随行，进德造道之初基也。”朱子主先知后行，是就义理言；王阳明主知行合一，是就践行言；皆有功于斯道也。子曰：好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者则知所以修身，知所以修身则知所以治人，知所以治人则知所以治天下国家矣。此言未及乎达德而求以入德之事。《论语》云：“生而知之者上也，学而知之者次也，困而学之又其次也；困而不学，民斯为下矣。”知行一如，人之气禀别异，其次第如此。是则圣人望人主意，全在好学力行、困知勉行。吕氏曰：“愚者自是而不求，自私者殉人欲而忘反，懦者甘为人下而不辞。故好学非知，然足以破愚；力行非仁，然足以忘私；知耻非勇，然足以起懦。”斯三者，指三近而言。足以近之，则有以入乎达德，即有以行乎达道。故修身以此三者为基。而天下万事，皆从本身起点。身者，人之标准，即天下国家之标准也。《论语》曰：“苟正其身，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”正人即治人，天下国家则尽乎人矣。世之为治者，不仁不知，无无勇，不能修身而欲治人，不能治人而欲治天下国家，由是天下国家以乱，而身益随之而亡。此所谓大愚不灵者也。（集唐文治语）〇此段明入德达道，务在好学力行、困知勉行，一以修身为本。

凡为天下国家有九经，曰修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。此承上文，明治天下国家，施之有要。经，常也。其经常之道万世不易者，其目有九焉。首曰修身，皇建有极，所以端本清源，为天下国家之准也。修身以仁义为本，尊贤义也，亲亲仁也，仁义之序立也。由家及之朝廷，三公六卿，论道率属，不可不敬。体，谓设以身处其地而察其心也。子，如父母之爱其子也。视群臣犹吾四体，视百姓犹吾子，此视臣视民之别也。来百工，制器所以利用庀材，治事所当裕也。柔远人，所谓加恩宾旅，使不至有穷途之叹也。怀诸侯，所以尊安六服，使不至启窥伺之心也。（集四书日讲文）吕氏曰：“天下国家之本在身，故修身为九经之本。然必亲师取友，然后修身之道进，故尊贤次之。道之所进，莫先其家，故亲亲次之。由家以及朝廷，故敬大臣、体群臣次之。由朝廷以及其国，故子庶民、来百工次之。由其国以及天下，故柔远人、怀诸侯次之。此九经之序也。”昔文武之政布在方策者，大要总不出此。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。此言九经之效也。道立，谓道成于己而可为民表，所谓皇建其有极是也。不惑，谓不疑于理。不怨，谓民用和睦。不眩，谓不迷于事。敬大臣则信任专，而小臣不得以间之，故临事而不眩也。报礼，诗所谓“无德不报”是也。君臣一体，同心同德，谓之重。劝，相劝勉为善也。视民如子，举善而教不能则劝。来百工则通功易事，农末相资，故财用足。柔远人，则天下之旅皆悦而愿出于其涂，故四方归。怀诸侯，则德之所施者博，而威之所制者广矣，故曰天下畏之。（集朱子语）齐明盛服，非礼不动，所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既禀称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。此言九经之事也。齐明盛服，非礼不动，盖恭己而正南面，垂衣裳而天下治也。谗邪、美色、货财足以夺德，故绝之、远之、贱之，则贤者进而乐也。尊位重禄，不拂逆其情，不授之以官，正所以保其亲也。官盛任使，谓官属众盛，足任使令也，盖大臣不当亲细事，故所以优之者如此。忠信重禄，谓待之诚而养之厚，盖以身体之，而知其所赖乎上者如此也。非重禄，无以劝士之廉；非薄敛，无以劝百姓之义；后世反其道以行之，而士之不知廉耻者多矣。古者百工亦必日加省视，月加考校，务使饩禀之赐以工作相称，如周礼稿人职，曰“考其弓弩，以上下其食”是也。至于四方宾旅，往则为之授节以送之，来则丰其委积以迎之，曰嘉曰矜皆所以为教也。继绝世数大端，皆为《春秋》之要义，王者之远模也。使得复其爵秩，乱者治之而使上下相安，危者持之而使大小相恤；比年而大夫小聘，三年而国卿大聘，五年而君一朝；燕赐厚而纳贡薄，礼节有加，扩然大公之气象也。○此段明经世之道，以皇极端本，而家国天下一体贯之也。

凡为天下国家有九经，所以行之者一也。凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。一者，诚也。一有不诚，则九者皆为虚文矣。是九经之实本于诚，而诚又贵乎豫则立也。豫，素定也。盖凡事皆欲先立乎诚也。苟非先立乎诚，则事皆虚伪，必至废坏。如人之言语，能先立乎诚，不肯妄发，则言为德言，自然顺理，不至窒碍。人之于事，能先立乎诚，不肯妄动，则事皆有主，迎机导窾，不至穷困。身之所行，能先立乎诚，则中伦中理，光明正大，何疚之有？道之当然者，能先立乎诚，则左右逢源，泛应曲当，何穷之有？苟其不诚，则言事行道，无施而可。是以凡事必须先立乎诚也。（集四书日讲文）在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。又以在下位者，推言素定之意。盖九经之属皆欲前定乎诚，而在下位者必得上之信任而后可治民。《易传》曰“同声相应，同气相求”，上下一心，民方可得而治矣。故治民必先获乎上也。然欲获乎上，非遽求之上，必视其处朋友如何。《易传》曰“人之所助者信也”，若其人不见信于社会，必不能见信于朝廷也。然欲信乎朋友，必视其事亲如何。曾子曰“亲戚不悦，不敢外交”，诈伪之事，起于家庭，而后及于交游朋友也。然欲顺乎亲，必视其身之诚不诚如何。《曲礼》曰：“幼子常视毋逛，所以端其本也。”若反求诸身而大本不端，无如在之诚，虽有事亲之虚文，而无爱亲之实意也。是则一诚其身，而顺亲、信友、获上、之民，无施不可，诚身之所系何重哉！诚身之道安在？在于明善而已。善者何？即人心中所具天命之性也。有格致之学，止于至善之域，夫然后能诚其身矣。○此段明凡事必须先立乎诚也。而诚又贵乎豫则立也，贵乎上下一心明善端本也。舍诚何以制心、何以制事哉！

治道第五，明文武之道，家国天下一体也。分四段：首明文武之道，要在得人，循仁义法，而知人知天也。次明仁义之达，要在五伦，须智仁勇者行之，知行相须，以修身为本也。

再明五伦之属，要在九经之序，以皇极端本，而家国天下一体贯之也。终明家国天下一之于诚，立身行道必以立诚为先。天地之间万事万物，彻上彻下，不外一诚也。

至诚第六

明从容中道，唯天下至诚也

诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。此承上文诚身而展开，通贯乎天人也。周子曰“大哉乾元，万物资始，诚之原也”，是天道也。又曰“乾道变化，各正性命，诚斯立焉”，此人道也。故朱子曰：“诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。诚之者，未能真实无妄，而欲其真实无妄之谓，人事之当然也。”人道以天道为法焉。诚者浑然天理，真实无妄，不待思勉而从容中道，此即天地境界，惟圣人能之。盖圣人心量广大，而与天地参也。未至于圣，则不能无人欲之私，而其为德不能皆实。故未能不思而得，则必择善，然后可以明善；未能不勉而中，则必固执，然后可以诚身，此则所谓人之道也。不思而得，生知也；不勉而中，安行也。择善，学知以下之事；固执，利行以下之事也。（集朱子语）博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也；人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。此详言诚之之目也。学与问相因，非问不成为学；思与辨相因，非辨则徒思无益。则学、问、思、辨，所以择善而为知，学而知也。而笃行，所以固执而为仁，利而行也。择善、固执二者之条目如此，且亦相因相从，知行合一之旨也。故程子曰：“五者废其一，非学也。”又学、问、思、辩、行，尤重在博、审、慎、明、笃五字。学而不博，不足以为学；问而不审，不足以为问；推之于思、辨、行亦然。故不学则已，学则一理弗能，则当弗措而体备不止；不问则已，问则一事弗能，则当弗措而理会不止；推之于思、辨、行亦然。他人以一而能，己宁加百倍之功；人以十而能，己宁加千倍之功。君子之学，不为则已，为则必要其成也。朱子曰：“此困而知，勉而行者也，勇之事也。”果能用此功夫，则义理自然融会，气质自然变化。愚也，柔也，限于天者也。明者择善之功也，强者固执之效也。愚者明，柔者强，则以人事补天之缺也。至诚之道，可以补天，故可以配天，反是而为诈伪，则欺人以自欺，明强退变为愚柔也。夫读书为学，所以变化气质也。吕氏曰：“君子所以学者，为能变化气质而已。德胜气质，则愚者可进于明，柔者可进于强。不能胜之，则虽有志于学，亦愚不能明，柔不能立而已矣。盖均善而无恶者，性也，人所同也；昏明强弱之禀不齐者，才也，人所异也。诚之者所以反其同而变其异也。夫以不美之质，求变而美，非百倍其功，不足以致之。今以卤莽灭裂之学，或作或辍，以变其不美之质，及不能变，则曰天质不美，非学所能变。是果于自弃，其为不仁甚矣！”（集朱子、唐文治语）○此段明人道法天道，其要只在诚之，而博学笃志，以变化气质焉。

自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。此承上文择善之明，示人天合一也。自诚明者，德无不实，故明无不尽也。此从天命中来，不勉而中，不思而得，谓之性。自明诚者，择善故明，固执故诚也。此从人之克尽乎修道之功也，谓之教。诚、明相因，天下有至诚者则自然明，有至明者则自能渐进于诚也。天地人生之间，诚而已矣。故周子曰：“诚，五常之本，百行之源也。”孙氏夏峰云：“性而得之，与教而得之，虽以之分天道、人道，然其事同于诚明耳。诚明固相须而不容相离者也，则性教亦何以别哉？但得人天合一，正不必问功力先后。一不《中庸》，皆是着人从教下手。彼高天事而薄人功者，皆不明之甚者也。”（集唐文治语）唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。此言自诚明，乃尽性之学，致中和之境也。致其中而无所偏倚也，致其和而无所乖戾也。此即天下至诚也。圣人能如此尽其性，故其德实天下莫能加也。由是而推之尽人之性，所谓察于人伦也；推之尽物之性，所谓明于庶物也。盖物我一性，无物不备于我性分之中，无物不在我位育之中也。能尽之者，谓知之无不明而处之无不当也。《易传》曰：“后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”天地之大犹有所憾，故需以人力补之，赞天地之化育也。《尚书》曰：“天工人其代之。”唐虞之世，水、火、木金、土榖惟修，正德、利用、厚生惟和，皆所以补天工之所不逮也。此圣人至诚而成覆载之功，《易传》曰“与天地合其德”是也，岂不与天地并立为三乎？（集唐文治语）其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则着，着则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。此言自明诚，乃教化之序，积善之功也。其大贤以下，次于至诚者，未免为气禀所拘，而不能如圣人般“不勉而中，不思而得”，故谓之曲。然其本然一念之善端无时不在，待缘触而萌，故须一一推致。如因恻隐之端，推之至仁之极；因羞恶之端，推之至义之极；以及礼恭敬，智之是非，莫不皆然。故曲礼三千，皆所以致曲也。曲既无不致，则德无不实，为能有其全体之诚，而曲者全矣。形者，积中而发外；着则又日新而加显；明则又有光辉发越之盛也。形、着、明者，晬然见于面，盎于背，施于四体，能尽其性者也。动者，诚能动物；变者，物从而变；化，则有不知其所以然者。动、变、化者，人之感其德容而回心向道，迁善去恶，而尽人、物之性，过化存神，妙用不测也。朱子曰：“曲无不致，则德无不实，而形、着、动、变之功自不能已。积而至于能化，则其至诚之妙，亦不异于圣人矣。”（集四书日讲、唐文治语）○此段明至诚尽性之次第也。朱子曰：“盖人之性无不同，而气则有异，故惟圣人能举其性之全体而尽之。其次则必自其善端发见之偏，而悉推致之，以各造其极也。”

至诚之道，可以前知。国家将兴必有祯祥，国家将亡必有妖孽，见乎蓍龟动乎四体。祸福将至，善必先知之，不善必先知之，故至诚如神。此承上文，特明至诚之效，而勉人以为善耳。祯祥者，福之兆。妖孽者，祸之萌。国家兴亡，必有妖祥之征兆，或著见乎筮卜，或发动乎动作威仪之闲，岂待祸福之至而始知哉？盖天下祸福之分，只争于善、不善之介。惟诚之至极，而无一毫私伪留于心目之间者，乃能有以察其几焉。《易传》曰：“无有远近深幽，遂知来物。”非天下之至神，其孰能与于此？（集唐文治语）诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己仁也，成物知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。此言诚者己、物兼成之功，以明诚之之道也。诚者物之所以自成，而道则体此诚于日用之所当自行也。盖诚以心言，本也；道以理言，用也。天下万物，皆以诚为精蕴，必得是理然后有是物，所以终万物而始万物者是也。物失其精华，则腐败而不成为物；人失其精神，尚得成为人乎？故曰不诚无物。自一身言，体受归全，君子以诚终始吾身，即以诚终始万物。孟子所谓“反身而诚，乐莫大焉”。诚之为贵，宜如何置力乎？至诚之道，为善而已。取人为善，所以成己；与人为善，所以成物。既有以自成，则自然及物，而道亦行于彼矣。是成己非他，克己复礼，无一毫私伪，所谓仁也；成物非他，知明处当，使各得其所，所谓智也。仁者体之存，知者用之发，本吾性中固有之德，有何内外之分乎？故合外内之道，将见其以时措诸施为，己立立人，己达达人，一以贯之，无不得其当矣。（集四书日讲、唐文治语）○此段明至诚之道，在察乎善端，成己而成物也。一人皇建有极，则天下之人自然遵道遵路，经纶参赞，孰有外与此哉？

故至诚无息。不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。此言至诚之道配天地也。盖至诚之心浑然天理，“终日乾乾，与时偕行”，此所以为不息也。久，常于中也；征，验于外也。既无止息，则自存诸中而常久，而征验于外，不可遏抑也。存诸中既久，则验于外益悠远而无穷矣。悠远，故其积也广博而深厚；博厚，故其发也高大而光明。郑氏所谓“至诚之德，着于四方”是也。所积既博厚，自能如《易传》言“含宏广大，品物咸亨”，所以载物也。所发既高明，自能如《洪范》言“沉潜刚克，高明柔克”，所以覆物也。博厚、高明而又悠久，自能举万物而曲成不遗，所以成物也。朱子所谓“圣人与天地同用”是也。坤象曰“君子以厚德载物”，所以配地也。离象曰“大人以继明照于四方”，所以配天也。恒象曰“君子以立不易方”，所以无疆也。是至诚之德，博厚、高明，而配乎天地，则其悠久不与天地之无疆通一无二乎？朱子所谓“圣人与天地同体”是也。至诚之功用如此，信乎！其皆本于诚之自然，无有见、动、为之矫强，而灿然其章，焕然其变，事美业备而底于成矣。圣人体备至诚之理，与天地合撰，而同其无疆也哉？（集四书日讲、唐文治语）天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍、蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉。此以天地明至诚无息之功用也。天地之道，可一言而尽，不过曰诚而已。不贰，所以诚也；不测，状其众且多也。诚故不息，而生物之多，万象纷然，谁能得而测之？盖天地之道，诚一不贰，博厚高明，而浑辟无穷，小德川流，大德敦化，各极所盛，而有生物之功也。今夫天，积气也，实有是理，斯有是气。昭昭，犹耿耿，小明也。此指其一处而言之。及其无穷，犹及其至也之意，盖举全体而言也。此天之生物不测也。今夫地，积形也，实有是理，斯有是形。振，收也。虽一撮土，积其广厚而皆能载收，万物尊安于地，此地之生物不测也。至于天地所生之物，惟山水最大，而山水之生态，亦莫非天地之所生。此皆以发明由其不贰不息以致盛大而能生物之意。曰无穷，曰广厚，曰广大不测，皆明生生之理也。生生者，至诚无息之谓也。诗云“维天之命，於（wū）穆不已”，盖曰天之所以为天也。“於（wū）乎不显，文王之德之纯”，盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。此引诗周颂维天之命篇，以证至诚天地同一无息也。穆，深远也。言天道运行，其帝命所存之处，无声无臭，幽深邃远，而无一时之止息。盖天之所以为天，不已也。不显，与诗“不显惟德”同，幽深玄远之意也。言文王之德亦幽深玄远，纯一不杂，天理完固，全体湛然，而无一毫人欲望之私间之也。盖文王之所以为文，纯也，故第赞之曰“纯亦不已”。程子曰：“天道不已，文王纯于天道，亦不已。纯则无二无杂，不已则无间断先后。”故文王之所以配天者可知矣。后世圣贤所以体天之德，所以学文王之德者，亦可知矣。吾人自立于天地之间，至诚无息而已矣。（集四书日讲、唐文治语）○此段以“至诚无息”为头，“不贰不测”作过文，“纯亦不已”煞尾，此三节照应也。其大旨只至诚无息与天地同，然天地之无息可见而诚难见，故中节专指出不贰。不贰者，诚也。圣人之诚可见而无息难见，故末节专指出不已。不已者，无息也。（集吕留良文）

至诚第六，明从容中道，唯天下至诚也。分四段：首明圣人之道，至诚也，天道也，贤人君子当择善固执，博学笃志，以效法焉。次明至诚尽性之次第，圣人能举其性之全体而尽之，贤人君子当自其善端发见之偏，而悉推致之，以各造其极也。

再明至诚之道无他，在察乎善端，成己而成物，合外内之道，将见其以时措诸施为，己立立人，己达达人，一以贯之，无不得其当矣。终明至诚无息与天地同，小德川流，大德敦化，各极所盛也，圣人纯于天道不已，精微深至也，吾人自立于天地之间，至诚无息而已矣。

至圣第七

明圣人之道，极高明而道中庸也

大哉圣人之道，洋洋乎，发育万物，峻极于天。优优大哉，礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。故曰苟不至德，至道不凝焉。上文明圣人纯于天道不已，故此专而咏叹之。盖发育万物，其功在致中和。惟尽物之性，则可以赞天地之化育。先儒谓满腔皆恻隐之心，则满腔皆生意，发而皆中节，其德之高大，自能峻极于天，此吾性之分量，即吾道之分量也。以其散殊言之，则优优然充足有余，巨细悉备。如人伦日用经常不易之礼仪（经礼也），数有三百，而礼仪中品节限制周到完密之处（曲礼也），数有三千。盖礼者理也，入于至小而无闲也。子曰“人能弘道，非道弘人”，惟礼亦然。人能行礼，非礼行人也，故曰待其人而后行。果非至德之人，既不足以汇其全，又不足以穷其细，则道何以凝聚，何以成之？《左传》云：“君子勤礼，莫如致敬，敬在养神。”《孟子》曰：“存其心，养其性，所以事天也。”养神以养性，养性以行礼，则德至而道凝矣。（集唐文治文）故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。此言修德凝道之功，专其责于君子也。《左传》曰：“民受天地之中以生，所谓命也。是以有动作、礼义、威仪之则，以定命也。”则礼之为德性昭昭也，君子崇礼以凝道也。知礼之为德性也而尊之，知礼之宜问学也而道之，道问学所以尊德性也。朱子曰：“尊德性，所以存心而极乎道体之大也；道问学，所以致知而尽乎道体之细也；二者修德凝道之大端也。”是也。盖尊德性乃植问学之本也，道问学则满德性之量也。德性本自广大，其覆育万物之道，不外礼之精微；尽精微，所以致广大也。德性本自高明，其配天之道，不外礼之中庸；道中庸，所以极高明也。敦厚以崇礼者，燖温前世之古礼，考求后王之新礼，不偏古，不偏今，崇之必敦厚也。要之，乃欲将至道凝聚于君子身心，修德也已。而君子修凝之功，全在存心、致知二者。心不存，则私欲锢蔽，大本已失，固无一而可。心存而知不致，则天下事事物物，皆得扞格我聪明，眩惑我耳目，是非颠倒，黑白混淆，此心虽存，安能扩充其功用，而建无穷之盛德大业哉？圣贤示人入德之方，莫切要于此矣。（集四书日讲、唐文治文）是故居上不骄，为下不倍，国有道其言足以兴，国无道其默足以容。诗曰“既明且哲，以保其身”，其此之谓与。子曰“愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道”，如此者，灾及其身者也。此言既修德凝道，君子无所处而不当也。《孝经》纪孝行章曰：“居上不骄，为下不乱。”惟不倍（背），故不乱。不好犯上而好作乱者，未之有也。其言足以兴，一言而兴邦也。其默足以容，见容于世也。南容三复白圭，所以免于刑戮。是为上为下，处治处乱，无所不宜如此。大雅烝民之诗，云周之贤臣明理察事，故能保全其身，无即于殆，便是此意。然总有愚而无德者不知守己，贱而无位者不知安分，生于今之世却徒知泥古，不识时中之道也。如此者，必越理犯分，顽固蔽塞，而祸及其身也。○此段明圣人之道惟在至德，德至而道凝，极高明而道中庸，无所处而不当也。

非天子，不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。子曰：“吾说夏礼杞不足征也，吾学殷礼有宋存焉，吾学周礼今用之，吾从周。”此承上文，以德配位言也。前文言舜“德为圣人，尊为天子”，盖天子必是天生圣哲为之。《语类》云“天子统摄天地，负荷天地间事”，是天子代天而立天秩天叙也。礼，亲疏贵贱相接之体也；度，宫室、车服、器用之品制也；文即文质彬彬之文，礼乐之文饰也。是亲疏贵贱、器物品制、礼乐文饰，皆天下至道之大，非圣人而为天子者，不可为之也。则今天下，非昔周天子所立法以垂之后人乎？车同轨者，器物品制犹在也；书同文者，典章世守，莫敢不遵也；行同伦者，洁身中礼而大伦叙也。惟天子之法制未泯，故有位无德者不敢以愚自用而制作礼乐焉，有德无位者不敢以贱自专而制作礼乐焉。孔子则不反夏商之古，以布衣之圣而尚然循守今用之旧章，审于从王之义也。盖世衰道微，人皆有出位之志，皆有制作礼乐之心，而天下遂乱。故曰“吾从周”，明礼制大统，而与后王共之也。（集四书日讲、唐文治文）王天下有三重焉，其寡过矣乎。上焉者虽善无征，无征不信，不信民弗从；下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。此承上文礼制有统，而推君子三重之善，由于通天人之理也。凡受命为天子而王天下者，有议礼、制度、考文三者至重之事，以之新天下之耳目，一天下之心思，则国不异政，家不殊俗，而人得寡过矣。上焉者，指在位之时王也；下焉者，指不得位之圣人也。征，征诸庶民也。民者，王者之所天也。天视自我民视，天听自我民听。行三重而不征之于民，纵使其善，然或非民意之所欲，则不信而弗从矣。至若圣人在下，虽善于礼，而不在尊位，则既不能自专，又无提倡之力，亦不信而弗从矣。是故王天下之君子，其议礼、制度、考文之道，必本其至德，询谋佥同乃至谋及庶人，思兼三王而不缪于时中也。盖立法以垂后者，千古之常经；而因时以制宜者，天下之通义。所以不缪于时中者，建置也。建置于天地之间，而不悖乎天地之时中，先天而天弗违，后天而奉天时也。质诸乎天地之鬼斧神工，通神明之德，悟造化之机，故制作合于天，尚何疑乎？虽百世之远，有圣人复起，亦必如此道揆法守，而制作合于人，尚何惑乎？盖天行之理千古不变，虽人事日新月异，不能易其言，先圣、后圣其揆一也，所以不疑而不惑。鬼神，天理之至也；无疑于鬼神，而天地可见矣。圣人，人道之至也；不惑于圣人，而人极立焉。朱子曰：“知天知人，知其理也。”是也。圣人穷理尽性，以至于命也。（集四书日讲、唐文治文）是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则，远之则有望，近之则不厌。诗曰：在彼无恶，在此无射；庶几夙夜，以永终誉。君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。此承上文言人得以寡过，而君子之所由以永誉也。盖圣人知天知人，而动容周旋中礼，故世世为天下道，莫不率由焉。其动而见于行，则三重之尽于吾身而施诸政事者，世世为天下法度。其动而见于言，则三重之发于议论，而布诸号令者，世世为天下准则。在远者，悦其德之广被，则有企望之心。在近者，习其行之有常，则无厌斁之意。过之寡也，不亦宜乎？周颂振鹭之诗有云：在彼本国，无有憎恶之者；在此我周，无有厌射之者。彼此咸宜是也。则庶几夙夜之间，得以永终其美誉矣。可见誉非无因而致也。是以有三重之君子，未有不本身征民，符于三王后圣，通于天地鬼神而能垂法，则服远近，早有声誉于天下者也。在上者，可不务尽其道而徒骄以自恣哉？（集四书日讲文）○此段明至德之圣人守位而行，通天人之理，而动容周旋中礼，世世为天下道也。

仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。此承上文，进一步申言圣人与天地合德也。祖述者，远宗其道，盖道莫盛于尧舜也；宪章者，近守其法，盖法莫详于文武也。律天时者，所谓与四时合其序，法其自然之运也；袭水土者，所谓广谷大川异制，因其所宜之俗也。仲尼体备之功，通乎古今，该乎穹壤，内外本末一贯也。譬如天地之博厚无不持载，高明无不覆帱，致中和之德大矣乎；譬如四时迭行而久成，日月更明而久照，不息之功久矣乎。盖以天地观之，物有并育而相害者，物之恶者也；道有并行而相悖者，道之偏者也。圣人致中和以育万物，雷霆雨露，俱无所私，动植飞潜，各得其所，故不相害；道之在天下，与人为善而已，但使其善也，如四时日月并行于天地间，寒暑推迁，昼夜往来，而不相悖。所以不害不悖者，小德之川流；所以并育并行者，大德之敦化。小德者，全体之分；大德者，万殊之本。川流者，如川之流，脉络分明而往不息也；敦化者，敦厚其化，根本盛大而出无穷也。天地之所以为大，其在此与！天地之大见，而仲尼之大无不可见矣。乃知圣人，一天地也。（集朱子、四书日讲、唐文治文）唯天下至圣，为能聪明睿知足以有临也，宽裕温柔足以有容也，发强刚毅足以有执也，齐庄中正足以有敬也，文理密察足以有别也。溥博渊泉而时出之，溥博如天渊泉如渊，见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊，舟车所至人力所通，天之所覆地之所载，日月所照霜露所队，凡有血气者莫不尊亲，故曰配天。此极言圣德大化流行，而被之天下，足以配天也。聪明睿知，能行中庸也。临者，临御天下也。其下四者，乃仁义礼知之德也。以聪明睿知之资，而兼仁义礼知之德，非天下至圣，其孰能之？溥博，周遍而广阔也；渊泉，静深而有本也。圣德之五者盛积于其中，而以时发见于外也。如天，盖其运照不已也；如渊，盖其清深不测也。圣德如天如渊，故民莫不敬、信、说也。是以圣德之休声美名盈中国蛮貊，推而至于舟车所至以下，极言之皆一片生机也。血气者以生理感生机也，如此焉有不鼓舞而不尊之亲之乎？此声名之洋溢于宇宙间，即生机之洋溢于宇宙间也。故曰配天。《论语》曰“巍巍乎唯天为大，唯尧则之”是也。（集朱子、唐文治文）唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚？肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天，苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？此明至圣系于至诚也。盖至圣为天下之至名，至诚乃天下之至德也。朱子曰：经纶皆治丝之事，经者理其绪而分之，纶者比其类而合之也。经，常也；大经者，五品之人伦；大本者，所性之全体也。惟圣人之德极诚无妄，故于人伦各尽其当然之实，而皆可以为天下后世法，所谓经纶之也。其于所性之全体，无一毫人欲之伪以杂之，而天下之道千变万化皆由此出，所谓立之也。其于天地之化育，则亦其极诚无妄者有默契焉，非但闻见之知而已。此皆至诚无妄自然之功用，夫岂有所倚着于物而后能哉。故至诚之性情、学问、度量，最为精至。肫肫，恳至貌，仁之本也。孔子为之不厌，诲人不倦，欲立立人，欲达达人，皆所谓肫肫也。渊渊，静深貌，渊之本也。由肫肫而进于渊渊，犹春生而至于秋敛也。定静安虑，退藏于密，其功邃矣。浩浩，广大貌，天之表也。由渊渊而进于浩浩，如波澜之迂回，静潋而达汪洋也。至是而至诚之量，无以加矣。惟尧之巍巍荡荡，舜之与人为善，始足拟之。然至诚之盛德，未易窥测也，苟不实有是聪明圣知之资，而通达夫仁义礼智信之天德者，何足以知之？孔子之赞尧曰“无能名”是也，郑氏曰“惟圣人能知圣人”是也。盖至诚、至圣本无二理，至诚之道非至圣不能知，至圣之德非至诚不能为，一也。（集朱子、唐文治文）○此段明圣人德合天地，至圣而至诚，至诚而至圣，浩然之气大化流行，巍巍荡荡，天人相接也。

诗曰“衣锦尚絅”，恶其文之著也。故君子之道闇然而日章，小人之道的然而日亡。君子之道淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。此承上文极致之言，而反其本求入德之序，下学之事也。絅，襌衣也。卫风硕人之诗云衣锦而尚之以絅，盖加单衣不使锦美外露，恶其文之太著也。古人用心，即一衣而不事文饰如此。尚絅故闇然，衣锦故有日章之实。淡、简、温，絅之袭于外也；不厌而文且理焉，锦之美在中也。小人反是，则暴于外而无实以继之，是以的然而日亡也。远之近，见于彼者由于此也；风之自，着乎外者本乎内也；微之显，有诸内者形诸外也。有为己之心，而又知此三者，则知所谨而可入德矣。故下文引诗言谨独之事。（集朱子语）诗云“潜虽伏矣，亦孔之昭”，故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。诗云“相在尔室，尚不愧于屋漏”，故君子不动而敬，不言而信。此言入德之功在静存动察也。引小雅正月之诗，其言潜伏即隐也微也，其言孔昭即见也显也，承上文“莫见乎隐、莫显乎微”也。伏者昭之基也，是故君子慎其所藏也。疚者，病也。针毡不安之念，发自良知，不疚则可复吾心光明之体矣。恶者，憾也。痛恨自责之意，亦发自良知，无恶则可复吾心正大之体矣。人之所不见者，独也。能于独知之地而致其谨，君子之所以不可及者，其唯在斯乎？然此特其省察之功，而未及乎存养之功也。屋漏，室西北隅也。大雅抑之诗云，视尔独居于室，犹上不愧于屋漏，此心常存敬畏也。故君子戒谨恐惧无时不然，不睹不闻而敬信自在，不待言动也。则其为己之功益密，乃能对越上帝而不愧。故下文引诗并言其效。（集朱子、唐文治文）诗曰“奏假无言，时靡有争”，是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。诗曰“不显惟德，百辟其刑之”，是故君子笃恭而天下平。此言为己之学成，而效亦愈远也。郑注：假，大也。此颂也，言奏大乐于宗庙之中，人皆肃敬，金身玉色，无有言者，以时太平和合，无所争也。此引商颂烈祖之诗，明有是德，则有是化矣。时靡有争，一人让，一时兴让也。不赏不怒，其道奚由？盖赏以示劝，怒以示威，皆无非与势相争，民免而无耻。惟赖诚意之感孚，不待言说而人自化之，由是民自劝自威，有耻且格。德盛而民化如此，然犹非中庸之极功也。奏假无言，肫肫其仁也；不显惟德，渊渊其渊也。周颂烈文之诗赞文王小心翼翼，柔徽懿恭，而更能渊默静深，所以为百王之法式也。笃恭二字，何等精神，所谓不显之德也。天下平者，以百辟之法式而被天下，咸翕然而治平焉。此圣人至德渊微，自然之应，中庸之极功也。（集唐文治文）诗云：“予怀明德，不大声以色。”子曰“声色之于以化民，末也”；诗曰“德輶如毛”，毛犹有伦；“上天之载，无声无臭”，至矣。此言不显、笃恭之妙，明下学而上达也。明德者，文王之教。此引大雅皇矣之诗言文王造其极也。不大声以色，圣人之与天合德也。天不言而四时行，百物生，天之所以为天也。圣人不言而所过化，所存神，圣人之所以为圣人也。故孔子云声色乃化民之末务，盖未足以形容不显之妙也。烝民之诗言“德輶如毛”，则庶乎其有当，而毛犹有伦类可比，是亦未尽其妙。不若文王之诗言“上天之事，无声无臭”，然后乃为不显之至耳。盖声臭有气无形，在物最为微妙，而犹曰无之，故惟此可以形容不显笃恭之妙。故谓文王之德，浩浩其天也，与“维天之命”遥相应。“维天之命，于穆不已”，自其运用而言；“上天之载，无声无臭”，自其主宰而言也。（集唐文治文）○此段明下学上达也。盖入德之序当自立心始而知所谨，心常存敬畏而静存动察；推而以德化民，以驯致乎笃恭而天下平之盛；最后推之以极至，赞其无声无臭之妙，浩浩其天也。

至圣第七，明圣人之道，极高明而道中庸也。分四段：首明圣人之道惟在至德，德至而道凝，方能无处而不当，极高明而道中庸。次明至德而至圣，通天人之理而动容周旋中礼，德位相配而世世为天下道也。再明至圣而至诚，浩然之气大化流行，巍巍荡荡，天人相接，圣人德合天地也。终明圣可学而致，自立心始而知所谨，推而以德化民而天下平，下学上达，浩浩其天也。

唐文治先生云：本经以天命之性始，以上天之载终。盖天命之性，人得之以为喜怒哀乐未发之中，所谓人受天地之中以生也。上天之载，天道之终始，圣人用之以无思无为，寂然不动，感而遂通天下之故也。所谓天下之至神也，无非尽人道以合天道也。然要之无声无臭，非虚无也，一理至极之名也。至极者，诚也。圣人之教，乾卦曰“元亨利贞”，孔子申之曰“自强不息”，又曰“乾道变化”。然则无声无臭者，自有其不息者在，自有其变化者在，要皆“元亨利贞”四德之运行，皆惟天下至诚，天理昭昭也。

《中庸》所言无非至诚也。舜好问察迩，此诚也。文王之纯一不已，亦此诚也。反是而为邪暗，为欺诈，为机变之巧，是即小人之中庸也。小人而不忌惮也，小人而犹自以为中庸也，不诚之至也。世界之坏，坏于此也。人心之亡，亡于此也。故至诚，其要归于慎独。自未发之中，以至天地位，育万物，慎独之功也。莫见乎隐，莫显乎微，君子能戒慎恐惧，而不愧屋漏，则所谓不动而敬，不言而信，笃恭而天下平者，一以贯之矣。士大夫违慎独之旨，畏慎独之言，破慎独之见，而天下危矣。至诚之道可以前知也，国家将兴必有祯祥，国家将亡必有妖孽。周子曰：“几善恶，其可畏哉！”圣人于是大声疾呼曰：“果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”盖能诚则愚者明，柔者强；不能诚则明者愚，强者柔。大哉诚乎，鸢飞戾天，鱼跃于渊，其诚之所在乎！人性推及于天命，圣功媲美于天载，彻始彻终，夫微之显，皆诚之不可掩乎！孔子曰：“乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。”唐文治先生附其义曰：“中庸毁则无以见诚，诚不可见，则中庸或几乎息矣。”（集唐文治文）

主要参考书目

1.朱熹：《中庸章句》

2.唐文治：《中庸大义》

3.四书日讲：《日讲四书解义》中庸篇

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