意义说

作者：刘青衢

来源：“自得之学”微信公众号

时间：孔子二五七六年岁次乙巳正月初七日甲辰

          耶稣2025年2月4日

人之行为，必有动机，无动机之行为，谓之盲目。动机者，求价值也。有价值，一言一行于人为可贵，必动而后足其欲；无价值，一言一行于人为可贱，动之适足逆其欲。有价值，乃愿出一语，举一行；无价值，则语不如默，行不如止。所谓意义者，逾价值而为言也。有价值谓之有意义，无价值谓之无意义。生而为人，一言一行，莫不求其意义。使了无意义，虚生浪死，与草木瓦石何异？

以善恶言，动机无所谓善恶也，善可谓之动机，恶亦可谓之动机。以善恶兼雅俗言，价值必为善而无所谓雅俗也，雅可谓之价值，俗亦可谓之价值。意义可分两层，第一层乃世俗语，初就一般动机与价值而言。第二层乃吾人所论宗旨，兼善恶雅俗之精者而言。所谓精者，非善恶雅俗混然一气，乃善者雅者融合一体，如此始可称意义，恶者俗者不得称意义也。恶俗者之所谓意义，实一己之私利，以一己之功利而害众人之意义，其意义固不足道。

今以真可成立之意义而论，亦有三类。

一曰物理意义。何谓也？曰以满足自然物欲为价值目标者也。天地化生万物，凝气为质，以成形体。有眼，则以能视为鹄的；有耳，则以能听为鹄的；有鼻，则以能嗅为鹄的；有舌，则以能味为鹄的；有身，则以能触为鹄的；有种，则以能传之后世为鹄的。《礼记》曰：“饮食男女，人之大欲存焉。”孟子曰：“养生丧死无憾，王道之始也。”为餍足人之物欲而正其生养，于人为常道，虽尧舜禹汤，文武孔孟，岂可得无？夫子止曰，非礼勿视听言动，以礼范导之而已，非教人废其身而不用，禁视听言动，禁饮食男女。如此，是断灭生生之道也。

二曰伦理意义。何谓也？曰以恪尽彝伦纲常为价值目标者也。天地生人，气以成形，而理亦赋焉。理者，有一本，有万殊，于万殊而言，大纲有二，一为机体之物理，一为道德之伦理，物理即肉身之理，所谓生理也，前已言之。而伦理，即人伦之理也。欲论人伦之理，先论人伦。古来人伦有五，曰父子也，君臣也，夫妇也，兄弟也，朋友也。人伦既明，其理可知。孟子谓：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，亲也，义也，别也，序也，信也，即伦理者也。人之为人，与禽兽相去一线，在人道之中奉守伦理，方得谓人；灭裂纲常，违反伦理，便成禽兽。故为人之意义，伦理不可或缺也。

三曰性理意义。何谓也？曰以穷究宇宙人生本源为价值目标者也。物理与伦理皆万殊之理也，万殊之后必有一本，《易传》曰：“天下同归而殊涂，一致而百虑”，物理、伦理皆性与天道所生出者也。《中庸》曰：“天命之谓性”。所谓一本之理，在天曰道，在人曰性，学至于性与天道，乃得天人之本体。夫子于七十子之徒罕言性与天道，匪不知天道也，欲见之于行事之深切著明者也。然时移世易，至魏晋玄谈起，隋唐佛教兴，异端之学谁不言性与天道？而儒门竟收拾不住。故宋明以降，诸大儒莫不言性与天道以抗之。嗣后，物理也，伦理也，皆统摄于性理而立其大本，世之学者既知其所当然之则，尤知其所以然之故也。

以先后言，物理意义为先，伦理意义居中，性理意义殿后。以本末言，性理意义为本，伦理意义为干，物理意义为末。本不能无末，末不能无本，故物理不能废伦理，伦理不能废性理；性理不能废伦理，伦理不能废物理。物理、伦理为性理之展开，性理为物理、伦理之收摄。亦可曰物理、伦理为用，而性理为体。揆诸体用之学，即体即用，体用不二，物理、伦理、性理通为一统，是为全体大用。世间人物，有止于物理意义而不求伦理意义者，所谓小人是也。有止于伦理意义而不求性理意义者，所谓君子是也。有基于物理意义与伦理意义而求性理意义者，所谓圣贤是也。学不以圣贤为志，终非可久可大之业。

意义之学，虽以得物理、伦理、性理之全为上，而人生尚有一事，可以破除一切意义，使之荡然无存。此即死亡是也。盖人死如灯灭，言行既化为乌有，意义又从何而觅？今看已死之人，肉身降为尘土，何处寻其物理意义？伦常转为丧葬，皆生者所忧戚而死者无与焉，何处辨其伦理意义？语云：“皮之不存，毛将焉附？”盖言意义，或以主体为承载，今主体已亡，其物理意义与伦理意义无附着处矣。惜乎，人生不能不有死亡，故意义不得不受消解。虽达人君子，倘不破死亡大关，一旦物理意义与伦理意义解除，则人生不免随之沦为虚无矣。

顾乎三理之中，本以性理为究竟，而求性理之道有二，一由物理、伦理求性理，一由死亡求性理。以物理、伦理求性理，乃在未感死亡之前，于人生日用之间，就万殊之理而求一本之理，反身而诚，追本溯源，即用见体是也。此在一般读书明理之人皆可为之。所求之性理亦未必不真，惟晏居无事，风平浪静，纵明得性体，未经生死考验，恐是依稀仿佛而已。一旦切身感知死亡，知物理意义与伦理意义总归虚无，则基础不牢，地动山摇，由物理意义与伦理意义追问所得之性理意义如何安顿？物理为一阶，伦理为二阶，性理为三阶，一阶二阶已塌，三阶尚可安立否？如不能立，则所悟之大本一同化为虚无，又何足贵焉？

以死亡求性理，乃在人生遭大变，逢大故，于生死存亡之际，洞明生命究极之真谛。人者，太极气化而生也。气之为物，有聚必有散，有散必有聚，聚久而散，散久而聚，而气无丝毫之灭，此天地之道也。故人之生死，气聚而生，气散而死，气散而可以复聚，人死而可以复生，亦自然之理也。唯气之由散而聚，必因于同类之相感乃成。此同类者，或为同在太虚之气，或为一在太虚、一在人间之气，以人能弘道言，当以太虚之气与人间之气相接为第一义。然吾人非天，不敢妄定，是谓阴阳不测之神也。以无一定之规，重聚之气非原散之气，乃原散之气与同类相感所聚，其间变化万千，不可名状。由是，天地生人，同中有异，不为复制粘贴之机械运动也。屈伸往来者，气也；阴阳不测者，神也。于天为道，于气为神，于人为性，一也。气有聚散，而神无聚散。人有生死，而性无生死。气散而神隐，人死而性藏，隐非灭也，藏非亡也。明乎此，知死亡可破除物理意义与伦理意义，终不能破除性理意义，如是，性理意义乃能岿然屹立，允为人生之终极价值，真可与天地同其长久也。

由伦物之理返本还原以明性理者，谓之以生求道；由死生聚散阴阳变化以明性理者，谓之以死求道。古往今来，生不求道，固为下也；求物理而不求伦理，亦为下也；求伦理而不求性理，仅为中也；求性理而以生求道，可为上也；求性理而以死求道，斯为上之上者也。原夫所求之道是否立得住，须经事变。人生百年，事变无穷，其最大者，无过生死。须经死亡拣择，而不为增损者，乃万古不磨之道。物理意义与伦理意义随死亡而消解，非永恒者也；随物理意义与伦理意义之消解而幻灭之性理意义，亦非永恒者也。所谓永恒者，唯经死亡聚散而不毁灭，常存于阴阳变化之中，使气之所以如此聚散，人之所以如此生死，往来于太虚之神也，即真性理也。吾不知其名，强名曰性也，曰道也。平居见世人喜好相谓求道明道，从今而后，知何为真假，何为精粗，何为本末也。

性理意义不为死亡所限，通生死而一以贯之，可谓大本大源，而为一切意义之究极根柢也。换言之，经死亡检验后之性理意义，方为人生唯一之根本意义也。顺此大本大源之根本意义而下，人生乃可成立，由消极变为积极，由悲观转为乐观，由虚无化为充实。依性理意义、伦理意义、物理意义之本末次第言，性理意义之大本成立，伦理与物理始大有可为也。

以死生大限反求人生志业，所知亦有二，一曰变化气质，二曰存神知化。变化气质，于人生而言也。存神知化，于天地而言也。盖变化气质，化浊为清，则死后同类相感，再世为人，亦得为清者，孰不渴慕？而所以变化气质，正在存神知化，观变阴阳，不为死生所惑也。比之大《易》“穷理尽性至命”之学，则变化气质，至命也；所以变化气质而至命者，在乎穷理与尽性。穷理者，穷天地、阴阳、造化之理也；尽性者，尽天理、良知、仁义之性也。能穷理尽性，虽生死、夭寿、贫富、荣辱、穷通而不改其清正之命也。人生何往？穷理尽性以至于命而已矣。

天人相与之际，神与气而已，神所以化气，气所以显神，气属人，神属天。气又两分，一为魂，一为魄，魂属天，魄属地。魄者，一呼一吸之气也，所谓质也，维持体魄之具，非变化气质之谓也；魂者，志通情和之气也，所谓意也，心之所发为意，即变化气质之谓也。心体本来昭明，至善无恶，即太虚之神也，何须变化？所以变化者，清浊善恶相杂，由浊而清，由恶而善也，此在意则有之。故所谓变化气质，诚意而已。其变化之旨，则清明在躬，气志如神也。诚意之道，如生尽敬，丧尽哀，祭尽诚，如致良知以明身诚善，皆是也。世之受气清者，常验之于聪明灵秀，而聪明灵秀又验之于意气畅发。故魂气者，意志之谓也。

参物理伦理与变化气质而言，变化气质之处，正在乎物理与伦理。变化个人与群体之肉身气质，不能不讲求物理；变化个人与群体之精神气质，甚至移风易俗，不能不讲求伦理。

论物理意义，凡动植之道，饮食之道，起居之道，进退之道，如今中西科学所言者，莫不应有所遵循。非以为嗜欲也，乃为摄生也，养气也。依孟子，养气故由集义而来，然气壹则动志，摄生之道未必无助于气之清明也。意志者，感于外物而动也，常为物扰，故意志之变化，既可从心性下手，亦可从外物下手，两正之则意志无不畅顺，气质无不变化，所谓合外内之道也。夫子《乡党》一篇，于保身之道无不周遍，观此，可知圣人立身处世何尝空讲玄理，又何尝轻视物则，而不于日用常行处处留心，事事考究，无一毫因循苟且哉？

论伦理意义，凡父慈子孝，兄友弟恭，夫和妇顺，君仁臣忠，朋信友义，虽浅近平易，日用不知，适所以见性理之化现也。以变化气质言，摄生养气，所变者身也；尽伦守礼，所变则行也。身之气质，静者也；行之气质，动者也。只观身之气质，于气质亦浅也，能观行之气质，于气质斯深也。人于静时，未必不可矫揉造作，装点伪饰，唯于动时外及于人物，乃见修养之真。所遇有顺有逆，如顺而不骄，逆而不怒，有优游从容之象，如春意盎然，如天地廓然，方为圣人境界也。其他或轻或重，或短或长，莫不各有所偏而以圣人为归宿。

夫性理于死亡而得彻证，亦于死亡而得复起，如凤凰涅槃，火中重生，故二者交融而存焉。于生者而言，吾人当下即在性理之展开中，何以展开？恪尽物理伦理而已，能恪尽物理伦理，则变化气质也，能变化气质，则复生于清明，可翘首以待也。于死者而言，吾人当下已在性理之收摄中，将来亦必求其展开，如何展开？唯有待于物理伦理中变化所出之同气相感而再聚重生也。故变化气质两益于生死，无间于幽明，可谓达道也。变化气质以至命而必求穷理尽性，穷理尽性即存天理、明本心、致良知，致良知不落空而必于事上磨炼，事上磨炼则不离物理伦理。以本体言，性理而已，以发用言，物理伦理也。通生死、体用、性气而言，立本则见性，致用则伦物，体用一源，显微无间，合则双美，离则两伤也。

或曰不求性理者，本在物理伦理之中，求得性理者，亦不过反居物理伦理而已，于物理伦理而言，实未尝变，何苦多此一举？此则孟子所云：“尧舜，性之也；汤武，身之也；五霸，假之也。”百姓又等而下之，未尝一刻不在道化中，然以其日用而不知，纵有所行，乃知其然而不知其所以然，故有信不及、稳不住、开不出之弊，不可以参赞化育、辅世长民也。以此，由物理伦理而性理，由性理而生死，由生死而彻证性理，转回物理伦理，斯立天地人三才之道也。

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