真回老人王岱舆对儒家的判教

作者：杨鑫（中山大学博雅学院）

来源：微信公众号“端庄文艺周刊”

时间：孔子二五六七年岁次丙申二月十三日壬寅

           耶稣2016年3月20日

（子夜与马兄聊到回儒的道统，一时有感，随即整理此文。）

起初我读回儒之书，常能觉察到己身上的种种缺憾。回儒本身是穆斯林，其学对外教之人尚且有如此大的力道，能更何况对于穆斯林呢？所以一两年前，我想找一些穆斯林的学生共读回儒的书。所谓读书，不是学习知识，而是把回儒思想付诸践履。可惜感兴趣者甚少，是故这个想法一直没有实现。这一点不难理解，穆斯林有自己的天经，且一字不得易，为什么要去看回儒典籍呢？穆教中人，尤其是信主真切者，力行笃实者，很少关心回儒——自修尤恐不及，何暇涉猎其余呢？（夫子亦谓夫我则不暇也）然而这些人，恰恰是真正能凝聚、号召穆斯林的人，也是最有传道热情的人。是为一大憾事！如今遇到马兄，知道端庄书院做的种种努力，十分高兴！

（一）

真回老人（王岱舆）倡道于金陵，学生不乏信奉儒家者。真回老人要给他们讲真主，他们如何能接受呢？他们素来熟知尧舜周孔，从小读五经。对于这些人来说，要他们信真主，须告诉他们一个自真主而下的涵盖儒家圣人的道统，是故一定要给儒家来个大的判教，给五经一个位置。究竟儒家是正教，是偏教，是异教，须拿穆教的尺子量一量。

如今，学者多默认回、儒是多元价值里不同的二元。在多元价值的框架下，研究者可以来谈回儒；但对于真修实行者，多元价值是瞒混不过去的：盖真主造化万物，止一、无二、无对；对于儒家，道一而已矣，非要说二道的话，不过仁与不仁而已矣。儒穆二教，焉有二道？在多元价值的框架下，那我们读回儒，不过是看一具标本——那不读也罢。要读，就一定要融入生命，否则“夫我则不暇”也。

所以说，真回老人那个时代，和我们这个时代，要去读回儒，首先要做的都是判教。我学儒，在我心里，对于诸教，自有“儒版”的判教。此处自不必说。在此基础上，回儒始能给我相当大的力量。我亦常常节录回儒的一些良言警语分享给学友，不乏受益者。而对于穆教中人，尤其是中国的穆斯林，要读回儒，则须对儒家有一“穆版”的判教。而后，回儒经典，乃至儒经，始能取舍受用。

若以穆判儒，则须同时在历史上和学理上给儒家一个分判。先从学理上说。

（二）

真回老人谈到：

清真正教，其要有三，一曰天命，二曰天理（一作典礼），三曰圣治（一作圣则）。

对于这三者，“天命”是重中之重！

天命即“真主敕命天仙，降传至圣，故谓之天命，非所谓天降之命也。”真回老人用天命一词有其考虑。（他认为三代以上，去古未远，还是有一些人知道真主的。只是后世汉人误解了儒经中天命的意思。）而这里，他特别强调，天命不是说“天”的命令。而是真主敕命天使，一直到穆罕默德这最后一位先知（至圣），都是直接降临的，从天而降的。这就是天命的意义。（依照真回老人，在儒经中，“天之明命”之类，亦是真主从天而降的昭昭明明的敕命。

真主是以三种方式敕命的。故而天命又分而为三：明命、兆命、觉命。

〇明命很好理解。穆罕默德的时代，降下六千六百六十六章的天经，就是明命了。这种敕命方式是直接具体的，是有“明证”、有“玄旨”、有“法令”的。穆罕默德所说的，以后会发生何事，在何时何地，都是可以验证，毫厘不忒的，这就是明证了；真主有一些深刻的旨意，命令世人做一些事情。世人知到这是真主的旨意，这就是知玄旨了，“玄旨”之旨同“圣旨”之旨；而“法令”，这个不消解详说了，命禁赏罚之谓也。

因为这个明命，所以“清真正教历历皆有原本，一字一句，非明命真传，圣人实授，不敢轻入经文，此所以宇宙同声，万古不易也哉！”从这个角度，儒家实无此明命。

〇真主第二种敕命的方式是“兆命”。兆即预兆。只要是有所先兆，非真主之授意而不能。这个兆命主要是“梦中受命”。（愚按：儒经中便有太卜一职，各种卜梦的方法即为太卜所掌。）真回老人举例：“若皇帝之举风后力牧，武丁之举傅说，文王之举子牙。”这些梦中的征兆，非真主之敕命而不能。但皇帝，武丁或文王皆不知有真主，没有明证。我们可以接着真回老人往后想。后儒常常静坐中有先兆，尤其是明儒，多不胜举。静坐亦与梦似。盖古人向晦宴息，睡眠亦与静坐无二。又，梦中之先兆，在吾儒，是一种感应行为，源于万物一体之关联。而在穆教，万物即造物。真主即单另之一，万物皆其所创造，故万物是一体。出于万物这一有机整体的预兆，亦即是真主的敕命了，只是真主隐而不显。所以就穆教言，阳明静中预知山下所来何人，或出于真主之兆命也。

〇真主第三种敕命方式是觉命。在穆教，己身就是造物，含着真主的普慈。人在世间生存，感慨天地运行之精妙无碍，自能觉察真主之普慈。真回老人在《希真问答》中，作了一个比喻，春到人间，草木皆知。而真主造化万物，人也应该能感受到。觉命是在生命之中，同时的，对生命本质的一种觉知。当然，觉命未必能知道有真主在。濂溪看到窗台前面的草，感受到了生意，正如自己的生命力，这就是觉察的万物一体之仁。认识到这个仁心，自然不去戕害无害于人的杂草。识得仁心就是觉命。真回老人指出孔孟就有觉命，“觉命者，心间开悟，若夫子五十而知天命，孟子之非譐譐然命之是也。”孟子仁心之发用流行，沛然莫之能御，这是多么大的力量。孟子或许不知道这“大力道”是真主的敕命使然。这即是觉命。这一点是儒家向来所强调的，尤其是思孟一派。其所论仁义礼智之四端亦是觉命之端倪也。当然，四端不即是觉命，须由此四端觉知万物统体之大仁，乃至发此大仁的真主，方是觉命。（愚按：《希真问答》中，真回老人一再从觉命的角度指点来学。是为真回老人的一大特色。）

从天主敕命的角度看，儒家的圣人，有兆有觉而无明命。真回老人就此而曰：“譬如世人未见凤凰，然凤凰本有，若因未见而竟言无凤凰可乎？天命三品，惟全正教，其他无非觉兆而已。觉兆之命得之，治国安民，修身行善，亦圣人之事也。”要说真主敕命，而今的穆斯林不再有明命了，穆罕默德是最后一位先知，最后一位接受明命者，此后也再无圣经了。所以穆斯林有的也是觉兆二命。觉兆二命是认主之机。知此则知穆斯林读儒家典籍的意义了。孔孟与千千万万穆斯林同是觉兆者，而孔孟之学又极其切己。孔孟得觉兆二命，身体力行，实为极其可贵的“它山之石”！

（三）

清真正教的三大要件中，天命（真主敕命）即上文所论。再者是典礼（或天理）、圣治（或圣则）。

第二要件，在两个版本中，一个作典礼（1931年中华书局版），一个作天理（广州清真堂刊本）。在真回老人那里，典礼就是“天理之当然”。因为万物是真主的造化，有“天秩天序”，所以有孤独幼小者，人自然会怜惜，有饥寒交迫者，人自然想要救济，有彼此争讼者，人自然想去调解，包括“宰小节之牲，礼夜中之拜”，这些都是自然而然，不用教自然会做的。这一点，是我们外教之人常常误解的。清真之礼，都是中道。平平常常，自自然然。这方面，介廉先生的《天方典礼》尽之！我以前不能理解穆教宰牛前的礼节。可是后来我知道农民把自家的牛卖到宰牛的场所，都十分不忍。牛亦有功于人，农耕文明的时代，如果没有牛，人要增添多少倍的劳苦！真回老人说过，有功于人，不能轻宰。所以穆斯林宰牛很慎重，要有特别的礼仪。（在中文里，牺牲二字都是牛旁，亦可以想见古人类似的情感。）穆教很重祷告。祷告一事，实属自然。每到中国人的鬼节，给故去亲人烧纸，大家总发自内心地祷告，或禀明亲人家中近来的大事（告），或祈求亲人之保佑（祷）。穆教的“沙里亚”诚于吾教之“礼”有诸多内在契合处。穆教之人可看三礼，尤其是历代注疏。儒者亦不妨看看介廉的《天方典礼》。盖时代在变化，礼的形制在变化，而礼的本质，绘事后素的那个“素”，是永远不变的——只要是一体之生生，或只要是至慈的真主的造物。

第三要件，圣治（圣则），即圣人的行持。圣则有二，一个是“圣人之治”，所谓“圣修”；一个是“圣法之治”，所谓“圣法”。圣修就是圣人自己的践行，所谓“行止坐卧，饮食洒扫，静中应事，莫不有理，兹为习德”。所以说“圣修在己”，即自修也。圣法，即圣人之言也，是为圣人对他人的教导。所以说“圣法在人”。真回老人引回之圣经言：“圣人曰：‘至道者乃吾之时也，中道者乃吾之行也，常道者乃吾之言也。’言者法也。”吾之时，即圣人之所见，即认主。吾之行（圣修），即圣人自己的洒扫应对。吾之言（圣法）即圣人对他人的教谕。

（四）

穆罕默德是至圣，盖全天命、天理（典礼）、圣治（圣则）这三大要件。

天命有三，儒得觉兆之二。

天理（典礼）方面，真回老人认为儒家礼法和穆教颇似。今天我们看这一点更加清晰了，二教虽礼制不同，然礼理很近。真回老人亦常常谈及佛老之礼理不当之处。今天，我们再去看二教的典礼，我觉得尤其重要。以前儒者下葬都用棺椁土葬。现在都是火葬，地不够用了，我们国家也要求火化。在孟子那里，要用棺椁，是不忍亲人死后被虫蚁等等损伤。真回老人则指出，若是在亲人故去后，将他们的身体在棺椁中，棺椁那么小，即便死后对肉体有知觉，在肮脏污浊的狭小空间中，也一定不想多呆一刻，这不是更加让人不忍吗？清真正教讲人的血肉之躯，本自土，死后复归于土，这是“自然”；人的血肉之躯，在棺椁中无法反本归原，是污浊，故不用棺椁，这是“清真”。也许，过去的中国人无法接受这一点，但今天看来，这些道理讲得极好。亦与儒家礼制背后的礼理不悖。

圣则方面，言传身教，自是儒家的师法。

对于上述三大要件，天命是根本。儒家三者得其二。故真回老人判之为偏。但此“偏”不是背离，不是异端，而是“百姓日用而不知”这个意义上的偏。准确地说，这是一种“不精”。只有觉命兆命，没有明命，虽不能全真主之教，然大体不差。毕竟觉兆二命是真主的敕命，只是没有以一种人类无法明证的方式而作的敕命罢了。

我们借用牟宗三先生的术语。儒道之同，在于境界论上的无；而存有论上，儒家是有，道家是无。站在穆教的立场看穆儒二教，不但境界论上是同无（愚按：在穆教要认主，而不是放任自己。穆斯林当追求者是真主敕命的“真荣”，而不是俗人的“世荣”。与儒道同有“无有作好无有作恶”之义），而且本体论上是同有。儒家只见到万物之生生，而背后使之生生的真主未显；儒家只是见到仁心，而发此普慈的真主未显。所以，这里的根本区别就出现了：儒道二家，本体论不同，功夫也随之而异；儒穆二家，本体上的实质内涵是相同的，只是一个更明白。所以儒者和穆斯林是可以一同修行。（此处只是引牟先生一对术语来标识出回儒这里的儒穆二教的异同，我并不断言儒道实有此分别。）

可以说，天命的差别是本体的差别；典礼和圣则的差别则是发用上的差别。在回儒看来，这二者的差别是极小的，不过是精粗不同，并且最终会达到同一。站在穆教的立场，儒家只是一间未达，未能明证真主，故而信仰穆教者可以在明证真主的情况下，去谈一个习儒之人对典礼和圣则的学习是否合乎天道；同样的，儒者必认为宇宙本体就是生生，生生之外，别无他物，而穆教中人是体仁不清——仁即是主，仁外无单另之一，故儒者亦可以就自己所见之仁，提示穆斯林对典礼和圣则的学习是否都合乎伊斯兰的圣经。并且，以上分歧只是很少的部分，在绝大多数人生的践履之中，二教是重合的。在此基础上，真回老人以诸多儒经的术语去解释翻译穆教经典。学儒之人读之都十分亲切。

以上是就义理而论，若论孔子，在真回老人看来，孔子最终是由觉兆二命确信了真主的。他引述子贡的说法，夫子之言性与天道，不可得而闻也。因为孔子至诚，已经到了见真主的玄机，只是“不轻发”。而到了孔子的孙子，子思，开始讲“天命之谓性，率性之谓道”，便是说性与天道。此处“天命”，就是真主的敕命。只是后来儒者难以透彻此意。（见《正教真诠》“性命”一章）又，真回老人引《列子》中提到孔子说“西方有圣人”，并认定这句中的“西方圣人”必不是佛陀，因为佛陀坏了纲常，断不是孔子所说的圣人。真回老人进而推出，这圣人应是穆罕默德。

而就儒家经典看，真回老人认为《诗经》，《书经》，《易经》中诸多典籍去古未远，亦有言及真主之语，《正教真诠》一书中，这方面的讲解颇多。

（五）

以上是义理层面对儒家的大致分判。只是个粗粗的框架，若要条条析出讲明，须一番长篇大论。而历史层面，起初真主开辟天地，第一日造化山川，第二日草木……第六日造出人祖阿丹，立了人极，之后人类建造巅及云汉之高台，而后高台被天仙毁灭，人类语异心殊。之后一些人迁徙到天房国东方二万里。据《天房国纪》，此时正是神农伏羲之时，其于天房国外聚民立国……往后一直讲到宋儒，在这个过程中，道统如何变化，如何传至东土，真回老人有一套说法。愚本想就此写作后本部分。但不知不觉，天快亮了，不如留到日后说。

最后，以《古兰经》中的一句话结束吧：

“除依最优的方式外，你们不要与信奉天经的人辩论，除非他们中不义的人。你们应当说：‘我们确信降示我们的经典，和降示你们的经典；我们所崇拜的和你们所崇拜的是同一个神明，我们是归顺他的。’”（中国社会科学出版社1981年马坚译本，307页）

（愚案：不要“辩论”，即是命人去“归顺”。所谓“归顺”，付诸践履而已。儒穆二教，若在纸上辩论，与身心家国天下无甚益处。在真主面前亦谈不上有什么荣耀。而付诸实践，或许儒穆二教之人，反而在一条道路上前行。）

作者备注：本文尚算不上严格意义上的判教，只是说个大概。具体到尧舜周孔，以致有宋诸儒，以穆教细细分判之，才算得上是判教。这部分，真回老人书中皆已指明方向。

2016-3-20于中山大学

名字解释：

判教：谓判定某文明中经典的意义和地位。

 责任编辑：姚远