仁本主义辩证法之乐和忧的统一

作者：罗辉

来源：作者授权 儒家网 发布

时间：孔子二五六八年岁次丁酉四月十三日乙未

           耶稣2017年5月8日

乐，在这里的读音是lè，按照字典讲，其意思是指人们的高兴、喜悦、欢喜、愉快、快乐、快活等情感；忧，则是有忧愁则是指人们的忧虑、忧愁、忧患、烦恼等情感。而仁本主义辩证法讲的乐和忧则讲的是儒家仁者、儒家君子之乐和忧。当然儒家君子也是有和人们所同具有乐和忧的情感，但儒家君子的这种情感则是本着发而中节的原则，其良知本义决不会为各种情感所遮蔽。

儒家之乐本于仁性、本于良知。夫子说：“朝闻道，夕死可矣！”（《论语·里仁第四》）这里的“道”，即就是讲的仁性良知。儒家之乐是闻道见性、致良知之乐，是超越世俗苦乐概念的至乐。孟子说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子·尽心上》）。“‘乐莫大焉’，获得了超乎世俗的大乐，至乐无上。一切世俗之乐都是有所倚、有所依赖和凭借的，唯此大乐，本性圆具一无所倚，不受外在贫富贵贱荣辱得失的影响，不是一切艰难险巇所能剥夺。孔子厄于陈蔡，弹琴自乐；阳明厄于龙场，‘未尝一戚’，原因在此。”（余东海《论语点睛》）

儒家之乐是至乐，儒家圣贤君子都是乐天派。因此，乐不乐，是得道与否的重要标准。

《论语·学而第一》第一章首标三乐。子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”乐字乃儒家要旨。学而时习之，乐；朋自远方来，乐；不知而不愠，仍然是乐。学习的过程固然乐，学习的结果更是乐，儒家下学上达，学习可以觉悟“性与天道”。

孔子“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”（《论语•述而第七》），颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”（《论语•雍也第六》）这时孔子、颜回并不会因为生活清淡或贫穷而烦忧，而一样的是快乐且乐在其中。此中之乐当然也不是乐于贫穷，而是乐在仁义，是因为明自本心圆满自足而乐。

这就是孔颜之乐。“寻孔颜乐处”成了宋明理学的重大思想课题。

君子有三乐。《孟子•尽心上》：“孟子曰：‘君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。’”《韩诗外传》卷九：“子夏曰：敢问三乐？曾子曰‘有亲可畏，有君可事，有子可遗，此一乐也；有亲可谏，有君可去，有子可怒，此二乐也；有君可喻，有友可助，此三乐也。” 孟子、曾子讲的君子之乐，不是乐在高远之处，而是乐在平常之道，乐在伦常之道。

与民同乐。儒家认为在位贤者之乐，应当与民同乐。梁惠王站立在王宫园囿的池沼边，欣赏着鸿雁麋鹿翩翩起舞、嬉戏追逐的样子，得意地对孟子说：“贤者亦乐此乎？”孟子对答说：“贤者而后乐此，不贤者，虽有此不乐也。《诗》云：‘经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，于牣鱼跃。’文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。汤誓曰：‘时日害丧，予及女皆亡。’民欲与之皆亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？”（《孟子•梁惠王上》）周文王动用民力建园囿台池，而民众乐于为之，是因为周文王和民众共同享受园囿台池游猎观瞻的快乐；而桀纣劳民大建高台深池、酒池肉林，是为了自己个人的欲望享受，所以民从诅咒说：“你这太阳啊，什么时候毁灭呢？我宁肯与你一起毁灭！”为了个人意志和贪欲，不顾民众死活，民众宁愿与之同归于尽。

同样，齐宣王在他的雪宫接见孟子，得意于他雪宫的美好，说：“贤者亦有此乐乎？”孟子对曰：“有人不得，则非其上矣。不得而非其上者，非也；为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”（《孟子•梁惠王下》）

孟子针对梁惠王、齐宣王得意于他们游玩宫殿园囿之乐，从独乐乐与众乐乐两方面揭明意义，劝谕当时的政治领导人：“今王与百姓同乐，则王矣。”（《孟子•梁惠王上》）

君子所乐，所乐何事？孟子又说：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。”（《孟子•尽心上》）君子所乐，不是乐在外在的任何有形或无形的东西，而是乐所性之存，乐“性命与天道”之所得。

儒家之忧与儒家之乐相对。儒家之忧不是忧世俗间的名利地位的得失，而是忧道不忧贫，是忧道之不行，仁性良知不彰。孔子说：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”（《论语•卫灵公第十五》）

孔子有四忧：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语•述而第七》）余东海先生疏解曰：“德有赖于不修，不修不成德；学有赖于讲，不讲不成学。孔子一生就是修德不止、讲学不休的榜样。礼乐不可斯须去身，所以孔子以学之不讲为忧。六艺和诗书礼乐为讲学的内容。史载，孔子适宋，与弟子习礼大树下；鲁国诸儒讲礼乡饮大射于孔子家，都是讲学。孟子说：‘君子有终身之忧，无一朝之患’（《孟子•离娄下》），亦同于孔子“四忧”，就是君子之忧的典型。君子之忧、孔子之忧和小人之忧，天地悬殊。小人曰：权之不特，势之不大，横财不能发，美女不能泡，是吾忧也，呵呵。”（余东海《论语点睛》）

大舜以不顺于父母为忧。孟子说，大舜虽然贵为天子、富有天下、妻尧帝之二女，但是还是不足以解忧，这是因“为不顺于父母，如穷人无所归。”“天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺於父母可以解忧。”（《孟子•离娄下》）

在位的圣贤之忧，是忧百姓的安危、忧百姓的生活、忧百姓的精神状态。“当尧之时，天下犹未平，洪水横流，氾滥於天下，草木畅茂，禽兽繁殖，五穀不登，禽兽偪人，兽蹄鸟迹之道交於中国。尧独忧之，举舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山泽而焚之，禽兽逃匿。禹疏九河，瀹济、漯而注诸海，决汝、汉，排淮、泗而注之江，然后中国可得而食也。当是时也，禹八年於外，三过其门而不入，虽欲耕，得乎？后稷教民稼穑，树艺五穀。五穀熟而民人育。人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近於禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。放勋曰：‘劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之。’圣人之忧民如此，而暇耕乎？尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧。”（《孟子•滕文公上》）

余东海先生在《君子三种特征的解读》一文总结了儒家经典阐述的君子三忧：

孔子说：“君子有三忧，弗知可无忧与；知而不学，可无忧与；学而不行，可无忧与？”（《韩诗外传第十八章》）君子有三种忧虑。不懂道理，能不忧虑吗；知道却不去学习，能不忧虑吗；学了却无法身体力行，能不忧虑吗？

《礼记•杂记》说：“君子有三患：未之闻，患弗得闻也；既闻之，患弗得学也；既学之，患弗能行也。”与君子三忧意思类似。《杂记》接着说：“君子有五耻：居其位,无其言,君子耻之；有其言,无其行,君子耻之；既得之而又失之,君子耻之；地有余而民不足,君子耻之；众寡而己倍焉,君子耻之。”

《韩诗外传》卷七还记载了孔子说的“明王三惧”。孔子曰：“明王有三惧：一曰处尊位而恐不闻其过，二曰得志而恐骄，三曰闻天下之至道而恐不能行。”（《韩诗外传》卷七）明王，君子而得王位者。

儒家之乐和忧的统一。“叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：‘女奚不曰：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。’”（《论语·述而第七》）叶公向子路打听孔子，子路不回答。孔子说：“你为什么不说：他的为人哪，发愤努力时忘了吃饭，自得其乐而忘了忧愁；不知道自己老境将至，如此而已。”这是孔子的自画象。乐以忘忧，就是仁者不忧。“发愤忘食和乐而忘忧相辅相成，都是得道的表现。不难想象，孔子作《春秋》时就是即发愤又可乐的。吴楚滑夏，乱臣贼子接踵，不能无愤，同时‘上明三王之道，下辨人事之纪，别嫌疑，明是非，定犹豫，善善恶恶，贤贤贱不肖，存亡国，继绝世，补敝起废’，阐明政治大义，从事王道之大，乐何如之。”（余东海《论语点睛》）在这里，孔子把他的乐和忧圆满地统一了。其实前面讲的儒家之乐和儒家之忧，其本身也是圆满地统一了起来。儒家之乐，所乐是乐道之所明、道之所行，所忧也是忧道之不明、道之不行。

《礼记·礼运篇》说：“故圣人耐以天下为一家，以中国为一人者，非意之也，必知其情，辟于其义，明于其利，达于其患，然后能为之。”意思是说圣人能够将天下看成一家，把国家看成自己，并非主观臆想，而是能知道生命本质真相，洞晓其中义理，明白利益和忧患之所在，才能做到这个地步。懂得了“中国一人，天下一家”之理，自然深怀仁爱之情，乐民所乐，忧民所忧，吉凶与民同患，以天下为己任。《尚书·说命下》：“一夫不获，则曰时予之辜。”《孟子•离娄下》说：“禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也；是以如是其急也。”

北宋大儒张载在《西铭》中说：“天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。”作者的这种民胞物与、天地万物一体同仁的情怀，正是将儒家之乐与忧统一了起来。

注：本文参照余东海先生《仁本主义辩证法》中“乐和忧的统一”的论述。

罗辉

时间：丁酉年四月初十二日

                                  西历2017年5月7日

责任编辑：姚远