道本难言絮絮言（余樟法）

因为体用不二，即用可以见体，即通过“用”可以认识、把握“体”的奥妙。例如，语言文字属于人之本性（性体）的作用，语言文字有助于养性和“见性”。但是，体用不二而又有别，现象毕竟不等同于本质，作用毕竟不等同于本体。“道”具有超越性，当然也超越语言文字。儒家的宗教性，正体现在这里。

言能诠道而不是道，道是超绝言诠的，语言文字只是过河之筏、指月之指，如果过于执着于语言文字，反而会形成“文字障”，就像过于执着于竹筏与手指，或者把竹筏当成了彼岸，把手指当成了月亮，反而过不了河见不到月亮了。

所以，对于语言文字，既要重视，又有所警惕，既要“即”（为了即用见体），又不许“执”（以免执言忘体）。道本难言啊。就像下级员工难以明了公司总部的情况一样，对于道体（天之本体、人之本性），语言文字就属于下级员工。

儒家是多学科又多层次的。儒家有科学性，其“格致”可以对应自然科学，其“外王”可以涵摄社会科学，但不能说儒家就是科学，不能忽略儒家还有形而上的层面。儒家是道与学的统一。

“子曰：予欲无言。子贡曰：子如不言，则小子何述焉。子曰：天何言哉。四时行焉，百物生焉。天何言哉。”（《论语-阳货篇第十七》）

《论语》这一章就体现了孔子对语言局限性的深刻认识，也可以说是孔子在为弟子们“破执”，正如李中孚《四书反身录》所说：“夫子惧学者徒以言语文字求道，故欲无言。”

但是，话说回来，语言文字毕竟是“明道”的重要工具，不能用“言不是道”的“最高层道理”去否定“言”的意义，不能因此而走向另一个极端。只有在语言文字允许的范围内把问题讲得明讲透了，才有资格说“道可道非常道”，才可以将“更高一层的东西”交给“智的直觉”，交给各人自己去领会和证悟。

天无可问常常问，道本难言絮絮言。释迦牟尼何尝不是苦口婆心“言”个不休？释尊临终前告诫弟子：谁若说我说过法，谁就是谤我。充分表达了他对语言局限性的了解。（当然，释尊这种宗教式的表达方式过于极端，容易产生误会，不为儒家所取）。

释尊这么说，是耽心后世弟子“得言忘意”、执言忘法，为他的语言所拘啊。但释尊说法传道四十九年，何尝离开了语言？拈花传道，毕竟非常态。不能不利用语言，又要当心对方为语言所障碍，这是历代儒佛道祖师大德共同的无奈。

另外，本章的“天”，指的是天之本体与本体之天，是“四时”与“百物”的根本依据，是生生不息的“道体”，不能理解为自然的天，与西方宗教中的上帝也性质不同。

还有，孔子以天自比，与“天生德于予”、“天之未丧斯文也”等章一样，充分体现了孔子的文化自信和道德自重，有以道自任、与道同在的意味。

2010-3-17东海老人

作者惠赐儒家中国网站（www.rujiazg.com）发表

余东海

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