张栻太极思想与太极拳学试析

作者：蒋德伟 (弘正书院)

来源：《斯文：张栻、儒学与家国建构》，周景耀主编，光明日报出版社2016年5月

时间：孔子二五六八年岁次丁酉六月廿五日丙午

          耶稣2017年7月18日

一、太极源流

“太极”一词初见于《庄子》：“大道，在太极之上而不为高；在六极之下而不为深；先天地而不为久；长于上古而不为老”。后见于《易传·系辞上传》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。唐代孔颖达先生云：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也”。

太极思想最早的系统论述见于北宋周敦颐先生的《太极图说》，有云：

无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。

五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。

唯人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。

故圣人“与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶”，君子修之吉，小人悖之凶。故曰：“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。”又曰：“原始反终，故知死生之说。”大哉易也，斯其至矣！

周敦颐先生的《太极图说》开启了后世理学之基，被尊为理学鼻祖。此后邵雍先生以数说太极，云：“太极一也，不动生二，神也”；并指出在人则“心为大极”，在天地则“道为太极。

张栻先生根据自己独到的见解对周敦颐《太极图说》进行了注解，形成了《太极图说解》，有云：

太极之体至静也，冲漠无朕而无不遍该焉。某所谓至静，盖本体贯乎已发而无间者也。然太极不能不动，动极而静，静极复动。此静，对动者也。有动静则有形器，故动则生阳，静则生阴，一动一静，互为其根。盖动则有静，而静所以有动也，非动之能生静，静之能生动也。动静者，两仪之性情，而阴阳者，两仪之质也。分阴分阳，两仪立矣。有一则有两，一立则两见矣。两故，所以为一之用也；一不可见，则两之用或几乎息矣。

《道德经》 第四十二章有云：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。古圣先贤在上述著述中皆指出，太极上接于道，是为“一”，下生为“二”、“两仪”，进而衍生出万物，也就使得万物具备两面性。故道德经第二章有云：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也”。可以说事物的两面性是宇宙万有之规律。

太极阴阳思想贯穿于中华文化之中水乳交融不可分割，她是中华文化的骨骼与脉络，舍此而不存焉。太极阴阳思想深入了中华民族的骨髓和血脉，形成了中华民族独特的世界观和价值观。可以说传统的中国人都是一位哲学家，中国人对阴阳的把握，能维持其平衡使之处于中道而不失，几千年下来建立了一整套社会伦理、人与自然的中道体系，成就了“四大文明古国”中唯一文明未断绝之硕果仅存者。宇宙自然之规律，浩浩汤汤，顺之则昌，逆之则亡，这也充分检验了太极阴阳学说的客观性。

二、太极思想与太极拳的关系

太极拳是哲学拳，藉此以拳演证太极之理，明悟宇宙大道的修炼手段，太极拳不仅仅是拳，更是艺术和道的载体，可以说拳成则道成。能明理则练拳方能入扣，练拳又反之促进明理。可以说太极思想是体，太极拳为用，体用结合，拳成道成。所以要练太极拳当要明太极之理。

明代山右王宗岳先生在《太极拳论》中云：“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。动之则分，静之则合。”点明太极生于无极，张栻先生曰：“太极之体至静也，冲漠无朕而无不遍该焉。”此“冲漠无朕而无不遍该焉”之至静之体既是“无极”，在一片混沌之内。但因“太极不能不动，动极而静，静极复动”，所以为孕育动静之“机”，是道运化动静之无形之体。又曰：“此静，对动者也。有动静则有形器，故动则生阳，静则生阴，一动一静，互为其根”。所以王宗岳先生称太极为“阴阳之母”，动则分阴阳，静则合太极。一趟太极拳即是由静而动，由动而复归静，未从“起势”之前之静立势称之为“无极势”，“起势”一动便分阴阳，至“收势”后之静立势又称之为“合太极”，一趟太极拳即是在演化“太极不能不动，动极而静，静极复动”之理。“人人有一太极，物物有一太极”，太极拳是将太极之理用于人体，以人体演化太极，让人更加了解人身之太极，认识本性，合于大道。

三、太极拳之动静阴阳

张栻先生曰：“动静者，两仪之性情，而阴阳者，两仪之质也”。点明了动静是两仪的特性，“阴阳”是两仪的本质，“阴阳”二字将事物之有无、难易、内外、长短、高下、前后、左右、进退等各种相对属性概括之，使得世间纷繁复杂之万物能定性而究之，进而使人们更加全面的认识事物，能从事物的一面而推知其另一面，不仅“知其一”而且“知其二”。

太极拳充分阐释了太极阴阳之理，阴阳生两仪，两仪生四象，四象生八卦，继而由“阳变阴合，而生水火木金土”五行。太极拳古称“长拳”，又名“十三势”。“长拳者，如长江大海滔滔不绝也。掤、捋、挤、按、采、挒、肘、靠，此八卦也。进步、退步、左顾、右盼、中定，此五行也，掤、捋、挤、按，即乾坤坎离四正方也。采、挒、肘、靠，即巽震兑艮四斜角也。进、退、顾、盼、定，即金木水火土也。合之则为‘十三势’也”。此论出自“张三丰祖师太极拳经”，将太极之基本劲势、步法与八卦五行的关系进行了阐述，但其根仍在阴阳。

太极拳中的阴阳关系主要有以下几对：

形-神：神为阴，形为阳，神也就是意念、精神，无形无相；形为外形，为神之用。打拳要求“内固精神，外示安逸”。

动-静：静为阴，动为阳。打一趟拳要“静中触动动犹静”，“静如山岳，动若江河”。如张栻先生说“一动一静，互为其根”，每一“动”皆是由若干“静”行成的轨迹，动中有静，静中有动。

实-虚：虚为阴，实为阳。拳经曰“虚实宜分清楚，一处有一处虚实”。五字诀曰：“左虚则右实，右虚则左实。虚非全然无力，气势要有腾挪；实非全然占煞，精神要贵贯注”。将行拳之虚实要领讲得十分明确。

起-沉：沉为阴，起为阳。欲沉必先起，起中还有沉，所谓阴不离阳，阳不离阴。

开-合、呼-吸：合为阴，开为阳。合便是收，开即是放。能懂得开合，便知阴阳。吸为合为蓄，呼为开为发。盖吸则自然提得起，亦拿得人起；呼则自然沉得下，亦放得人出。

聚-散：散为阴，聚为阳。散之无形，聚之弥坚。

开展-紧凑：紧凑为阴，开展为阳。行功心解曰：“先求开展，后求紧凑，乃可臻于缜密矣！”

此外还有：刚-柔、丢-顶、曲-直、蓄-发、收-放、断-连、往-复、进-退等等相对属性的功法、技法要领和要求，包罗万象，不一而足。

四、是“一”不是“二”

张栻先生曰：“分阴分阳，两仪立矣。有一则有两，一立则两见矣。两故，所以为一之用也；一不可见，则两之用或几乎息矣”。此论将“一”与“两”的关系说得十分清楚了，即体与用，质与相的关系。只有“一立”才能“两见”，“一不可见”是不可能达“两之用”的。《老子·第十二章》有云：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰聘畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”相使人迷惑，应归于本。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，万物使人不知所措，迷失其间，何不万物归于三，三归于二，二归于一，“一立则两见矣”。此所谓“顺则凡逆则仙”，只有认识事物本质我们就不难作出正确判断，自然可以“一见”而达“两之用”。

近一百年来人类社会高速发展，面对各种复杂局面，人类出现了盲目激进的现象，导致了各种社会矛盾、环境破坏、生态破坏等诸多问题，引发了在人类几千年历史上从未出现过的乱象，当今，人们的健康状况也到了糟糕的境地，各种疾病、亚健康状态困扰着人们。正因为“人人有一太极，物物有一太极”，若此“太极”阴阳中某一面被过度发展，则另一面则会随之增长以平衡，导致我们所不愿看到的乱象纷呈。天地宇宙是没有好坏的，其只会自然平衡，若人类不依阴阳互根之理，必会导致窘迫末路，是时候吸取老祖宗智慧来应对当前困境了。

综上，我们可将纷繁之事物化为阴阳而用之，如张栻先生言：“盖动则有静，而静所以有动也，非动之能生静，静之能生动也”、“一动一静，互为其根”、“有一则有两”。表达了阴阳互生的观点，这种观点并不是主观臆测，在现代科学上也得到了佐证，如量子纠缠理论：它描述了粒子在由两个或两个以上粒子组成系统中相互影响的现象，两个粒子互相纠缠，即使相距遥远距离，一个粒子的行为将会影响另一个的状态，当其中一颗被操作（例如量子测量）而状态发生变化，另一颗也会即刻发生相应的状态变化。

太极拳正是藉阴阳相生相济之理，而摒弃了其它武术主观练力、练刚的观点，而选择了“极柔软，然后极坚刚”的阴阳互生的方法，是“阴极生阳”理论的应用，与常规的武术乃至体育运动有“反其道而行之”的意味。其主要特点是主张：练拳要放松、要“用意不用力”、要“舍己从人”。不会因为松了而无劲，也不会因为舍己而一败涂地，反而是“名为从人，实则由己”。很多练习其他武术的朋友甚至练习太极拳的朋友对太极拳的“松”、“用意不用力”、“舍己从人”的思想怀疑、不相信，就是因为对太极思想的“一动一静，互为其根”、“有一则有两”理解不深，事物是一个整体，其两面性是既相生相济又互相制约的，不是孤立存在的，有正必有反，阴极必生阳，阳极又生阴。太极拳的放松轻柔运动对身体健康的促进机理正在于此，“独立守神肌肉若一”，“内固精神，外示安逸”，“静中触动动尤静”才能涵养出充沛的精力，以无形练有形，达到强健身体的效用。在技击上，也提出：“人刚我柔谓之‘走’，我顺人背谓之‘粘’”；“粘即是走，走即是粘；阴不离阳，阳不离阴；阴阳相济，方为懂劲。懂劲后愈练愈精，默识揣摩，渐至从心所欲”。进一步说明阴阳一体、阴阳相济道理在积极中的运用。按照太极拳的道理来说，就是在“粘”、“走”之中保持“我顺”则自然“人背”，我在“不丢不顶中讨消息”，使自己始终处于“守中”的有利形势，使我立于不败之地，那么别人的破绽一定就会暴露出来，就回让对方形成“送上门来挨打”的局面。所以并不需要我们去找机会勉强用招式去攻击对方。

著名太极拳家张义尚先生将太极拳的特点归结为“静、缓、软、匀”四字，并作为“太极拳与其他一切拳法的分水岭，自始至终不能违反的原则”。并对四字做了注释——“静：就是神经清醒，照物无遗的境界，太极拳尤重动中求静，故静是太极拳核心的核心，一点也不能疏忽。缓：与快为对比，为了达到动中求静的目的，所以动作不能太快，有越慢越好的提法。软：是全身关节肌肉筋骨彻底松开，丢掉后天的浊劲硬力，则肢体自然沉重柔和，有松沉软弹，绵里裹针的感觉。匀：是均匀，即动作虚实分明，快慢一致，如行云流水，抽丝挂线，相续不断的意思”。这四个字都是“阴”的属性，真是这种反其道而行之的练法特点，减少了人体的精神消耗，使人精力充沛，肢体强健，获得身心愉悦的内外兼修的效果，并产生强大的精神力量，提高人的洞察感知能力，达到遍照无遗的神明境界。

针对太极拳“松”的要领，太极拳大师李雅轩先生更是提出了“大松大软”的观点。李雅轩先生曰：“功夫以澄心定性为主要之功夫，但澄定之功夫须在稳静上着手，以俟静极默笃之后，才能静得下来，定得下来，良知始现而后随良知之觉察悟之，此觉察方是准确之觉察也。其所以澄，所以定者，是想恢复心无思想，身无作为，无为之身心也。无为之后，心性始能光明，光明之后自然之中发出来的知觉便是儒家所谓良知。良知是在静极默笃之后发现，非在穷思极想中得来，心硬想等于壁上无门，出入硬要碰壁而过，又等于荆棘坎坷之地本无路可走，而硬要通过也。如此练法，必致愈练愈离太极拳功夫愈远，学者不可不知。练此功又须静悟，又须操练，不静悟则不知如何为对，不操练则肢体不能随心所动，故须两者并进，心身兼修也。若一味苦练，徒使筯骨皮肉受苦，心神忙乱出身臭汗而已。且白销精、气、神，与功夫有害无益也”。“养虚灵生智慧以悟拳道；用之于防身，能自卫御侮；用之于处事，则是非分明；用之于养身，则延年益寿”。

太极拳练习的核心要领就是松，不仅是身松，更重要的是“心松”，也只有“心松”了才能真正做到身松，“心”是松的关键，这正是“心-身”即“神-形”阴阳关系的体现。只有真正身心放松了才能感受到太极的奇妙，才能长养出太极内劲和妙觉来。练太极拳做到心松需要练就一颗平常心，不以物喜，不以己悲，心平如镜般：物来则映，物去不留；要逆来顺受，不起执着，不与相抗。但这些做到并不容易，所谓：“顺则凡，逆则仙，只在其中颠倒颠”，我们往往只习惯于常态，要思维调过弯儿来不容易。所以练太极拳要有非凡之志，要有坚定的信心和“断臂求法”之决心。

要学好太极拳，必要深究太极之理，张栻先生《太极图说解》反映的太极思想正是开启我研究太极之理大门的一把钥匙，试析其理，望方家指正。

责任编辑：柳君