礼乐的核心是一颗觉润感通的心

作者：李虎群（中国政法大学人文学院副教授）

来源：“北大耕读社”微信公众号

时间：孔子二五六八年岁次丁酉十月初三日辛亥

          耶稣2017年11月20日

北大耕读社按：十一月的北京，已是寒风彻骨。北大二教，虎群老师、图书馆老师、耕读社社员、前来听讲的北大同学，静坐一堂。讲台上简放着一张琴、一支箫。虎群老师以“礼乐精神的来源和实质”、“礼乐本身的体现和内容”、“古琴艺术为何能与传统文化相通相融”三方面为主，结合以老师切身的思索与感悟，与我们娓娓道来中国的礼乐精神。天地之大、学习之乐、山川之美、寻常之趣，老师的演讲如行云流水，让人如沐春风，让人感其生命意兴之广大，之丰厚，也让我们对此生命状态背后的礼乐文化、古琴艺术，顿生兴味。讲座结束前，老师抚琴一曲《鹤鸣九皋》；弹唱一曲《归去来兮》；与卞景师兄琴箫合奏一曲《平沙落雁》。这间教室里，已是春意盎然。讲座精彩，值得反复回味。以下暂以部分纪要飨与诸君：

一、发现礼乐之本：自觉的仁心

我们如果要谈中国文化就要清楚什么是文化，所谓文化是“以文化人”，在“文”中建立起更高质量的生命，中国人主要浸润于儒家文化，儒家文化是底色，佛道则参与中国人的精神生活。如果要讲礼乐精神的话，我们首先要探寻支撑、建构礼乐的理论基础——仁。只有对此德性有切身的领悟，才能对礼乐有所把握。礼乐是要建立起一个人基本的人格。人格其实就是人的及格线。在此及格线下为禽兽，上则为士人、君子、贤、圣，等。

仁有很多的意涵，但有一个核心的意涵，就是不麻木，对自己和世界有自觉与感通。

我在博士期间学习中国哲学，但感到生命与学问长期打成两截，长期苦于“人生的意义”这个问题；一次过年回家，年三十的晚上，听见一声炮响，忽然明白了一个道理：人是可以过春节的，动物却不能！由此我悟出人禽之别——人有自由、灵性，可以超越本能、自主设计选择自己的生活。可以说是“一声炮响送来了人生的意义”于是，学习的动力来源便不是外在的要求，不是家人的期望，不是对未来的恐惧，而是生命的自觉；有了自觉与自主的选择，学习、读书便都乐在其中，而非“苦学”。这便是独立自由精神的挺立。

人是幸运的，也是不幸的，有了此独立自由的精神之后，人同时能为善，也能为恶，而不似动物般单纯。“不为圣贤，即为禽兽”，意思不是说不做圣贤就做禽兽，而是说，人若不能辗转增上、效法圣贤，便容易向下堕落。我们不能辜负自己的自由，也不能辜负圣贤。如此，学习还有另外一个动力：生命的自我实现。这便是“忠“，忠首先不是忠于国家忠于他人而是像朱子解的那样“尽己之谓忠”——忠于自己。这种修身没有止境，其乐无穷。中国文化里学习、修身没有止处，即便佛教也是悟后起修，悟后的修才是真修，之前都是缘修，只是增上缘。礼乐，正是尊重、护养人的这种生命本质，礼教并不是吃人的，而是滋养人的。

李虎群老师

二、仁心感通万物

人灵明的仁心可以感通万物。中国讲天与人的关系，而不是人与神的关系，天无时无刻不在回应着每一位中国人。《礼记》说：仁者，天地之心。天地是有呵护我们的大爱之心的。中国人的天地被文化熏陶之后，天地自然万物就不是单单物质化的对象，而是有其灵，它们是“无为而无不为”的，是被文化化的，某种程度上是被儒家化了的。泰山不仅是泰山，黄河也不仅是黄河。中国人常讲：天地大父母，父母小天地。如果我们看天地能真感觉像在父母的臂膀里被呵护养育的话，我们就体会到一点意思了。道家从智慧的角度看天，作壁上观，内有凉意；儒家从人的角度看天，承担这个世界，此承担，实乃道家逍遥的基础，没有人承担的世界无法成其自然自在。

礼者，理也，是天理，是天地内在的秩序，正因其秩序，才有其和，此和，便是乐。礼乐无处不在，当下流露即是。

我学佛时有时谈“情”字有负罪感，不敢坦荡，学儒时发现：夫妇之道乃人伦之始，“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地”（《中庸》）；“窈窕淑女，君子好逑”的《关雎》是为《诗经》的门户；如此，爱情便不仅仅是朦胧的情愫，而可化为日常生活；婚姻也不是爱情的坟墓，而是爱情的践行、落实和安排。中国人骨子里对爱情、婚姻，有其向往。

庄子死后不用棺木，而以“天地为棺椁”；妻子死了“鼓盆而歌”，但我们要反思：此是否为真正的自然？庄子与天地合一，实是与智慧合一；儒家与天地万物的合一更温暖、更深刻。

这种与自然合一的温情境界就是曾点所说的“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”王阳明也喜欢这种境界：“铿然舍瑟春风里，点也虽狂得我情。”这是与物为春的生命高度，愉悦，无处不滋养，无处不滋润，生命的绽放。如此，山山水水皆有情，人生处处有诗意。

我们看杜甫：“迟日江山丽，春风花草香。泥融飞燕子，沙暖睡鸳鸯”。又有《庄子•大宗师》：“凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”

中国人一草一木总关情，中国人的自然就像我很喜欢的歌曲的名字：《多情的土地》。儒家讲仁义礼智，对应春夏秋冬，仁包四德，春便也包含着夏秋冬。秋风不敌春风。仁是生命的根本（眼睛里有瞳仁，看人精气神所在；水果里有桃仁、杏仁，等等，皆种子，皆是生命力所在。）此仁德，人人内在本有，但并非人人都能享有。如何能够享有？通过修身。文化传统非在过去，非在别处，而正在当下本心中。

爱自己，就是要将自己的生命承担起来，才能承担他人的生命。如此，既能活在当下——自在；也能活在历史中——为往圣继绝学。礼乐既包含在仁德中，也是恢复内在仁德的途径。

虎群老师讲座现场

三、礼乐文化——仁心的显发

礼是报答、沟通、和谐天地的一种方式。有的国家学礼有余，乐不足；有的学乐有余，礼不足。只有中国，礼乐合德，大国，地气足，能养育出大树，生物和文化如此丰厚、丰富多样，故能出现伟大的文化和心灵。中国这片土地上，文化的种子俯拾皆是。中国，得天独厚，得地独厚，得人独厚。作为中国人学中国文化，是必要的担当，也是一种自我实现，是在让内在本有的种子发芽、生长。

所有的礼，只有逗引出、生发出内在的仁德，此礼才有意义。“乐”不只是音乐，而是人内在生命的全方位的绽放，是人与人关系的自然融洽，是与天地合德的心境。

乐之至，便是和。乐从礼中来。礼：果中之因；乐，因中之果。礼乐，循环无端。真正的秩序一定会带来和乐，真正的和乐，背后也一定有一套严整的秩序。

礼胜则离，乐胜则流。流者，流于虚无。

虎群老师古琴独奏《鹤鸣九皋》

最后我想跟大家分享，礼乐一定是从自己的修身做起。我在大学读书时有一学系同学室友，此同学常以化学实验较哲学更为科学为论，言科学实验结果可放之四海而皆准，可为人类进步提供不竭的贡献。

我灵机一动回应道：中国文化亦一实验——身体为试管，人生为质料，圣贤书是前人的实验报告，随处随遇皆是实验室。将圣贤的经验灌注到自己这个身体里，身体力行，与之应证。

“切记体察，虚心涵咏”——朱子此八字，道出做中国学问的金科玉律。一切学习、活动、生活，皆不离一个核心——切己，提升自己的生命。勿“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”。

责任编辑：柳君