关于民本及人本

——儒宪论之二

作者：余东海

来源：作者授权 儒家网 发布

时间：孔子二五六八年岁次丁酉十月初一日己酉

         耶稣2017年11月18日

儒家宪政建立在民本原则之上。

或以荀子“礼三本”来否定儒家民本原则，混杂了。两者属于不同层次的问题。荀子说：

“礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。无天地恶生？无先祖恶出？无君师恶治？三者偏亡，焉无安人。故礼，上事天，下事地，尊先祖而隆君师。是礼之三本也。”（《荀子·礼论》）

礼三本，意谓礼制的三大根本要务：事天地，尊先祖，隆君师。“君师者，治之本也。”这里的治，是治理，政教。君和师是政教的根本。没有君师，天下就得不到治理。所以在制度上，要特别尊重君师。

民本是政治原则，意谓人民是政治的根本目的和终极价值所在。民为邦本，民贵君轻，立国立君以为民。而国家和君主都不能成为政治根本目的，否则便无宪政可言。

民本原则可以分出三个子原则：一是民为邦本，人民是国家的根本，人民利益大于国家利益，人民利益就是国家利益之大者；二是民贵君轻，人民利益大于君主利益，君主利益必须与人民利益保持一致。第三是主权在民，天下之天下人之天下，天下之民拥有天下的所有权。

孟子说：“尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南，天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；沤歌者，不沤歌尧之子而沤歌舜。故曰，天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。《太誓》曰：天视自我民视，天听自我民听。此之谓也。”

又说：“昔者，舜荐禹于天，十有七年，舜崩，三年之丧毕，禹避舜之子于阳城，天下之民从之，若尧崩之后不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩，三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启，曰：‘吾君之子也。’讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：‘吾君之子也。’”（《孟子万章上》）

舜、禹都得到前任天子的推荐，都曾经摄政，有大功德于天下，但在尧和舜去世之后，他们仍然主动避位，就是为了将天位的决定权交给天下诸侯和天下之民。得到天下认同，才正式登基。禹去世之后，天下诸侯和天下之民不认同禹推荐的伯益而认同禹之子启，伯益就无缘于天子位而让启上位。民意对天子位具有否决权和最后的决定权。

关于主权在民，《孟子尽心下》孟子表达的更加清晰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”

丘民有两解。朱熹《集注》说：“丘民，田野之民，至微贱也。然得其心，则天下归之。”王夫之《读四书大全说》说：“丘民，众民也，所谓天下之民归心也。”无论作何解释，丘民都指天下之民。“得乎丘民而为天子”，得乎丘民就可以为天子，就是天下归往的王。得乎丘民就是得乎天命，一体两面，两面一体。

可见，在主权问题上，下得民心与上受天命是一回事。注意，得乎丘民只是得到民意合法性，未必就是王道政治，还要允执厥中，遵循仁道，仁民教民，建设文明，才能获得道统合法性和保持天命。

或问：如果强调民意合法性，有圣贤出，民众却不认同，而偏偏认同和支持一个恶人，难道也听之任之承认其合法性？答：一、政治仅有民意合法性是不够的，还要上尊道统。一个违天悖理的暴君，即使拥有民众支持，也不会被儒家认可。二、有圣贤出，却得不到民众认同，时也命也，那没办法，只能听天由命，顺其自然，不可能也不允许霸王硬上弓。

民本原则与“人类中心主义”有联系又有区别。仁政爱民，在人民、国家、领导人的关系中，把民放在第一位，这是民本原则，属于政治原则。仁者爱人，在人与神、人与万物的关系中，把人放在第一位，这是“人类中心主义”，也可以称为人本原则。

孟子说亲亲仁民爱物，将人放在物前面。《左传·桓公六年》:“夫民，神之主也，是以圣王先成民而后致力于神。”圣王将人民放在神的前面。在人与神、人与物的关系中，儒家以人为本无疑。《尚书泰誓上》说：“唯天地，万物父母。惟人，万物最灵。”《孝经》说“天地之性人为贵”，贵其异于万物、灵于万物也。这就是人类中心主义即人本原则的经典依据。

民本和人本都由仁本开出来。儒家三本，仁本最高。西哲说，人是万物的尺度；东海曰，仁是人和万物的尺度，也是政治的尺度，民的尺度。儒家之仁尺，是衡量政治好坏、君臣优劣、民德高低的根本标准。

责任编辑：柳君