儒教私謚論

作者：蔣慶

來源：作者授權 儒家網 首發

時間：孔子二五六九年歲次戊戌九月十六日己醜

         耶穌2018年10月24日

【汝清既逝，儒門議謚，因有所感，爰作是論。蔣慶謹識。】

謚所由來者，尚矣。肇於殷，成於周，盛於漢及清，終於王國維之謚忠愨也。（王謚忠愨，非私謚。民國時民間偶存私謚，四九後始絕。）

吾夏所以有謚，謚者行之跡，聞其謚而知其行。善行有善謚，惡行有惡謚；大行受大名，細行受細名；行出於己，名生於人。

故謚者，易名之禮，人歿而名更，所以勸善懲惡，敷教興化；以德戒於後世，以名勵之來者，使万祀永志，江河同久也。

是故，以名施教而儒教有名教，以史作教而歷史為信仰，其謚之謂歟！

因是，謚之行於中夏，儒教啟之，聖人倡之，朝廷行之，孔門重之，三千載而不替，烝烝然而日盛，終為禮之大典，國之名器也。

吾國謚法，有公私之分。公謚者，國家朝廷之謚也；私謚者，民間眾人之謚也。

國家朝廷之謚，雖曰公謚，實乃官謚，以其非可盡公之蘊，而民間眾人之謚，雖曰私謚，實乃公謚，以其匯民間眾人之公議而謚也。故稱公謚私謚，不如稱官謚私謚而宜也。

官謚私謚，確乎吾國謚法之兩大禮制，并行乎華夏數千年而相得，正如吾國學制之有官學私學，并行乎華夏數千年而不悖也。

或謂私謚非禮，當罷而去之，此僅一家之言，非史乘公論，容後再辨也。

晚清重臣曾國藩，謚文正

至若官謚，古者國為儒教之國，君為儒教之君，典為國教之典，禮為國教之禮，故官謚之能達謚法之義，無餘蘊矣。

然今日中國，已非儒教之國；今日大君，已非儒教之君；而況今日之典禮，又豈是國教之典与禮乎？

是故，處今之國，官無禮部，禮無謚法，禮壞樂崩，官謚不行，於是夫國家給謚之制斷而易名之典絕矣！

然古者官謚，又非盡謚有爵有職者，民間之無爵無職者，若德行學識昭著，亦得官謚焉。

如晉謚儒家在野學者范平為“文貞”，宋謚儒家布衣學者張舉為“正素”，元謚隱逸朱子學者金履祥為“文安”、謚其民間傳人許謙為“文懿”，明謚山中學人胡居仁為“文定”。

此官謚民間無爵無職者雖多“追謚”，然明示官謚並非僅謚在朝之有爵有職者，是古之朝廷尚知敬重民間賢士，而無爵無職者遂可得而禮也。

故《唐六典》載：“若縕德丘園，聲實明著，雖無官爵，亦奏賜曰先生。”

嗟呼！今日官謚有爵有職者既無，官謚民間無爵無職者更不可求，官謚之禮從此缺矣！

官謚之禮既缺，美謚丑謚無以名，遂致善行不得勸於今世，惡行不獲懲乎未來，豈責在有司，實咎歸國體。

當此之際，國不能行給謚之責，官不能舉易名之典，而世之善行又不能無善謚，世之惡行更不能無惡謚，否則天地閉，賢人隱，乾坤息矣！

是故，今日之國不能擔給謚之責，給謚之責必由民間擔之。民間擔之者，儒林擔之也，此正勸善懲惡敷教興化之不可或缺者也。

而民間給謚之責者，所謂私謚也；私謚者，民間易名之禮也。故今日儒林欲“復禮”，首當復民間“私謚之禮”，即復吾國源遠流長之私謚傳統之禮也。

夫私謚者有四：親友之謚，鄉人之謚，門生之謚，士人之謚。

春秋展禽之妻謚展禽以“惠”（柳下惠）、黔婁之妻謚黔婁以“康”，東漢陳寔故舊謚陳寔以“文範”，婁壽故舊謚婁壽以“玄儒”，此親友之謚也。

唐賈循縣人謚賈循以“廣孝”，明章潢鄉人謚章潢以“文德”，明末許琰鄉人謚許琰以“潛忠”，此鄉人之謚也。

東漢魯峻門人謚魯峻以“忠惠”，隋王通門人謚王通以“文中”，宋張載門人謚張載以“明誠”，宋謝枋得門人謚謝枋得以“文節”，清万斯同門人謚万斯同以“貞文”，此門生之謚也。

東漢蔡邕謚朱穆以“文忠”，晋顏延之謚陶潛以“靖節”，唐張籍謚孟郊以“貞曜”，魏元忠、孟詵、宋之問、崔璩謚趙元以“昭夷”，明宋濂謚吳萊以“淵穎”，此士人之謚也。

此私謚之四者，雖類有別異，然同沐儒教，其是非善惡美丑共依儒教義理，故循名責實，稱此四者為“儒教之謚”可矣。

而吾所謂復“私謚之禮”者，即復此“儒教之謚”之禮也。一言以蔽之，即復“儒教之禮”也。雖然，私謚是否合禮，古今又有辨焉。

張橫渠先生載，謚獻

古者，司馬光隨荀爽、張璠後，以為私謚不合古禮，其據為“賤不誄貴，幼不誄長”，故給謚當依古禮由在上之國家朝廷（天子諸侯）予以，非由在下之民間人士（門人同道）予以，因而謂張載門人謚張載“明誠夫子”非禮。

觀司馬光之意，必欲獨尊官謚，罷黜私謚。然此論既於義理不周，又於史實不符。

古之謚禮，固以官謚為主，然當朝廷腐壞國家禍亂時，在上者或是非顛倒、善惡淆惑、美丑不分，或無心、無力、無暇、無德於謚，故此時欲純依國家朝廷給謚，謚法勸善懲惡戒今勵來之義，其可得乎？

若如是，則官謚不如不謚之為宜也。秦檜官謚為“忠獻”可以為鑑，而東漢士人私謚之多亦可証純任官謚之不足為信矣。

至於“私謚非古禮說”與史實不符，據汪受寬先生《謚法研究》考証，私謚實早于公謚（官謚），早在西周穆王前後，即有周人為己已逝父祖加諸美稱，此即是私謚，後周王室以為此舉有益喪祭，乃效仿給天子、諸侯、妃嬪亡後加謚，並以之為國家定制。

故後之所謂公謚，實肇端於此也。

而前述春秋時展禽之妻及黔婁之妻與眾人議其夫之謚亦甚早，且有議謚之儀，如展禽之妻與展禽弟子於展禽葬前合議其謚而後定之、黔婁之妻與曾子及其門人於黔婁葬前合議其謚而後定之，更無論後之私謚在民間長久流行而禮制化矣。

故司馬光謂私謚不合古禮，頗與史實相悖。反之，私謚恰為公謚之源，並為公謚外之一大謚法傳統，具有民間強大之生命力而流傳至民國初年也。

是故，江藩專作《私謚非禮辨》一文，以証私謚合於古禮。

其謂周人卒哭而諱名，故以謚易生之名，且柳下謚惠，黔婁謚康，不謂不古，而曾子與於黔婁私謚，不可謂曾子不知古禮也。

至於《曾子問》“賤不誄貴，幼不誄長”之說，則為諸侯相誄而發，非為民間私謚而發，不可以為典要也。

故司馬光、荀爽、張璠私謚不合古禮之說，不可得而立矣！然司馬光大儒，精於古史，其必存官謚而罷私謚，真不知何心也已！

於史乘所載，古有“私謚非古禮說”；於今人所言，又有“私謚僭越非禮論”。

有論者謂：《中庸》言“非天子不議禮，不制度，不考文。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉”，遂據此認定民間私謚屬無位而僭越，故為非禮。

按：《中庸》一書，誠為子思所作，然秦漢時人託孔子而增入者，亦不在少。此段文字，即為秦漢時後儒依己意增入，既非子思之意，更非孔學之真。

夫孔學者，志在《春秋》也，而《春秋》當新王，孔子以匹夫之身而為制法之主，以其王心而為後世改制立法，即以《春秋》為禮義之大宗，治世之鉅典也。

陳立撰《公羊義疏》

此正所謂孔子無其位而敢作禮樂焉，即孔子既議禮，又制度，又考文也。（此處之考文，亦有謚法之義，所謂《春秋》一字之褒，榮於華衮；一字之貶，嚴於斧鉞。此《春秋》書法實与謚法勸善懲惡之義通，故知孔子必考文也。）

由是觀之，《中庸》此段文字非出自孔子，若出自孔子，則與《春秋》新王之義相悖，而孔子則自認為一僭越犯上之亂臣賊子矣。

孔子如何狂惑至此！又，此段文字中復有“今天下車同軌書同文”一語，亦可知此段文字必出自秦漢時人託孔子而增入，因孔子之時天下非車同軌書同文，秦漢時乃有之也。

是故，時人以《中庸》“非天子不議禮，不制度，不考文”之言論私謚非禮，亦不可得而立矣！

古者，謚后之號又有不同：官諡有國者除稱帝、王、侯外，臣下有爵者多稱公，因其多在三品一品之間，而私諡無爵者雖可稱子、父、夫子，然非有大學問大功德者不足以當之，故多稱先生、徵士、徵君。

而今日私謚，皆民間無爵者，宜亦稱先生、徵士或徵君，以別於官諡，特明此謚乃民間之謚，以章民間之是非、善惡、美丑於謚禮也。

又，古之謚必持謚冊於靈前行告謚禮，其謚或定於葬前，或定於葬後，甚有於葬後數年至數十年始定者。

以今日計，定謚不宜太長，長則行跡或忘；亦不宜太短，短則倉促難周，故折其中定於三月之內可矣。

綜上所論，私謚乃吾國儒教行之數千年之禮法傳統，在今日中國仍有勸善懲惡戒今勵來之效。

故在今日吾國儒教重建之際，尤當復此私謚之禮，既為儒林公議之所歸，更為儒教重建之初階也。

戊戌秋九月霜降日蔣慶

撰於深圳蓮花山畔之繙經室

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