千年史话：当思想家与思想家聚首时

作者：杨朝明  李文文   

来源：《学习时报》    

时间：孔子二五六九年岁次戊戌十月初一甲辰

            耶稣2018年11月8日

历史上，学者间的雅集与会晤不计其数，但孔子与老子的洛邑相会意义非同寻常。孔子“学无常师”，曾向老子请教，典籍中有孔子“闻诸老聃”的许多材料，他们的相会是仁者的沟通，是智者的激荡。《史记》说“孔子自周反于鲁，弟子稍益进焉”，《孔子家语》说孔子“自周反鲁，道弥尊矣。远方弟子之进，盖三千焉”。孔子“严事”多人，积淀形成了卓越的智慧，老子是对孔子影响最大的一位。

历史上，学者间的雅集与会晤不计其数，但孔子与老子的洛邑相会却意义非同寻常。孔子、老子是儒家、道家学说的创始人，孔子西行向老子请教，印证自己的理解，沟通对礼乐文化的看法。《孔子家语》等典籍有孔子“闻诸老聃”之类的许多记载，孔、老相会是中国文化两大巨子的伟大聚首，是仁者的交流，是智者的激荡，是中华智慧的高峰对话。

“疑案”无须再疑，孔、老相会是历史真实

“孔、老相会”曾是久议难决的“疑案”。在很多人那里，不仅“孔子是否曾问礼于老子”存在争议，就连“老子有无其人”也成问题。好在学术在发展，早期思想史材料出土问世，历史真相逐渐显现出来。例如，在《孔子家语》这部书中得到印证，其中有专篇记载相关史实，还有孔子“闻诸老聃”之类的很多材料。难怪许多典籍都记有孔子问礼于老子的故事，汉代艺术造像中也有这种题材的作品。

从文献透露的信息看，孔子与老子的相见可能还不止一次，这或许也是对孔、老相见问题聚讼纷纭的原因之一。孔子主动“适周问礼”，《孔子家语》《史记》都有明确记载，言之凿凿，具体细腻，真实性应无问题。据研究，孔子与老子的第一次相会是在公元前508年，这一年，孔子45岁。

孔子此次拜见老子，对孔子人生境界的提升具有重要意义。孔子听说老子博古知今，懂得礼乐的根本，明晰道德的宗旨，于是与弟子南宫敬叔前去拜见。敬叔是鲁国贵族孟僖子的儿子，受父嘱而师从于孔子。他们得到国君的支持，一辆车，两匹马，有童仆和驾车的人，赶赴东周洛邑。

正如南宫敬叔对鲁君所说，孔子访问东周，是要学习先王政教制度，考察礼乐文化境界。在洛邑，孔子除问礼于老聃，还访乐于苌弘，历郊社之所，考明堂制度，了解宗庙、朝廷法度。孔子感慨地说：“我现在终于知道周公之所以圣明和周朝之所以取得天下的原因了。”

是本质，是映像：他们留下千古智慧

孔子见老子，他的收获是多方面的。他参观周之明堂，看到四门口墙上画有尧、舜和桀、纣的肖像，昭示了善恶、兴衰，看到周公辅佐成王的图像。孔子徘徊走动，不停观望；在周人始祖后稷庙，他看到右边台阶前立有铜人，嘴巴被封了三层，背上有慎言藏智、温恭卑己的长篇铭文，认为这些言论“实而中，情而信”，教育随从弟子要这样立身行事。

孔子见老子，老子告之曰“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚”；离开洛邑时，老子为他送行，特意告诫孔子：聪明深察却不可“好讥议人”，博辩闳达却不可“好发人之恶”。老子的“虚无”之道“因应变化于无为”。孔子感慨，认为老子犹龙，一般人难“知”！孔子本人当然知道，老子言“聪明深察”“博辩闳达”是深深的告诫，要发挥正能量，又要警惕副作用。

古希腊哲学家苏格拉底认为，理想国守卫者不仅要认识事物的本质和它的映像，以及与之相反的丑恶事物的本质，还要知道它们可能产生的一切组合形式。在现实生活中，哪些是呵护生命的本质，哪些只是本质的映像，孔子、老子可以借我们一双慧眼。有了老子与孔子，我们看事物会更加全面，因为本质与映像本就是他们所强调的“一”，真正的明达与智慧，可以穿越映像，洞达本质。其实孔子、老子就是人类的慧眼，日月同辉，高悬于空。

认知映像只是让人们警醒，绝不是要背离本质。不能因为怕骄傲，就不建功立业；不能因为怕迷途，就不上路。老子是自然主义者，并非消极主义者，他以退为进；孔子追求道行天下，并非莽撞直行，他好谋而成，回到生命的本质，不离君、臣、父、子，不离修、齐、治、平。

道，在惚恍中明晰，它有最坚实的根基

老子言之决绝，源于情之真切。老子叮咛孔子：“无以有己为人子者，无以恶己为人臣者。”一句话，老子两次讲“无”。老子语系中的关键词，有道、德、不争、下、柔、雌、静、常、和、无欲、无知、无为、无名等等，“无”是主旋律。“无”不是没有，它是一种状态、一种思维、一种视角。老子何以明达于本质、映像、反面以及它们的组合，贵在他的思维方式，贵在他审视生命的视角。他后其身，外其身，不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，他以智者的深邃、仁者的谦卑，看到真相，洞察本质。天下万物生于有，有生于无。

老子讲，道“玄之又玄”，道“惟恍惟惚”，用他的话说，就是“迎之不见其首，随之不见其后”，其实这只是“道”的映像。事实上，在静定澄明中，“道”明晰地呈现，“惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物”。老子同样重视为人子、为人臣的本分。父子主恩，起敬起孝。君臣主义，以道事君，不可则止。老子示出了方向，孔子则有行动清单，孔子许多的嘱咐，都直达生命本质，畅行于生命之达道。日常伦理，永远都是“道”最坚实的居所。

孔子的理论偏向“有”，好像人生的说明书；老子的理论多言“无”，可谓生命的动力源。动力源需要启动，说明书需要践行。中华文明以有无之道开启众妙之门，万事万物存在一个妙理。有无、难易、高低、上下、大小、多少、事与无事、味与无味、为与无为……，在两端之间，透着高度的统一，相生相养，相反相成。理性与直觉从不背道而驰，修身与率性亦非南辕北辙。由此，那些生命与生活中看似不可调和或者纠葛不清的矛盾，将由阻隔与牵绊而全然转化。生命因此而澄明通达，涵蕴万象。

从宗周返回了鲁国，孔子学问精进，声名远扬，跟从学习的人越来越多，竟达三千之众。《史记》说“孔子自周反于鲁，弟子稍益进焉”，《孔子家语》说孔子“自周反鲁，道弥尊矣”。《史记》还说孔子曾“严事”多人，从而积淀了自己卓越的智慧，而老子应该是对孔子影响极大的一位。

信念，就像能感觉光的鸟儿，在黎明时就歌唱起来

孔子对老子评价很高。礼乐文明是中华文明的荦荦大端，周公制礼作乐，奠定了周王朝八百年基业。孔子“从周”，崇拜周公，一生讲礼谈乐，因为礼乐关乎文明的底色和源头。那么，礼乐之源又在何处？道德的归宿又在何方？对于这些话题，在孔子看来，老子是明达者。

孔子为人答疑解惑，现在他向老子倾诉。老子曰：“夫说者流于辩，听者乱于辞，如此二者，则道不可以忘也。”如今实行“道”真是太难了，恰在于游说者流于巧辩，听者被浮华的言辞迷惑。其实，游说者、听闻者皆需执守大道，正本清源。在环形舞中，圆心安静而沉默。在黑暗中，月光、星辰愈加显明。愈是纷扰，愈要静定执守。老子倡导“致虚极，守静笃”，回到虚灵的本心，笃守宁静的元神。孔子说：“芝兰生于深林，不以无人而不芳，君子修道立德，不谓穷困而改节”，君子志于道，不可夺志，只是本心所在，本性澄明。

在人生的路途中，有信念之人不会因富贵、荣耀、名声而快乐，不会因贫贱、失望、困窘而苦楚。信念在前方引领，就像黑夜里的月，就像黎明时的光。持守信念是一种精神能力。老子对孔子讲这些乃源于信任，老子对孔子深切叮咛，乃是对承堪大任者的期许，故而词不婉、情至深。

圣人懂圣人，圣圣相惜。遗憾的是，后世之学老子者多绌儒学，而儒学亦绌老子。其实，老子哪里是消极，他只是守静抱朴，未被流风被及；老子的确多言否定，只是他否定了自以为是，否定违自然而行。老子也信礼法与教育，他只是怕礼法和教育的映像害人伤物。请不要不理解孔子讲规则，因为绘圆成方离不开规矩。遵守规则的人不会将红绿灯为束缚，有良知的人不会将孝敬父母、尊敬长者视为负累。中国文化之深刻曼妙，恰在于将务实与罗曼、坚强与柔弱、进与退视为“一”，它彼此依存转化，动态行进。

以老子为宗的自然随性者，因读孔子之书而不至于浮浪；以孔子为宗的现实建功者，因明老子之理不至于呆滞。不明孔子，老子之路方壅不通；不读老子，孔子之门枳棘充焉。《老子》其书是老子的“道德经”，《论语》《孔子家语》又何尝不是孔子的“道德经”？不知道应该“信什么”，就不知道该“怎么做”。不是吗？孔子与老子心同理通，圣圣相通。

责任编辑：刘君