儒商的心性与境界

作者: 杨朝明

来源：刊载于《联合日报》，发表时有删节

时间：孔子二五六九年岁次戊戌九月十六日己丑

            耶稣2018年10月24日

“儒商”是“儒”与“商”的有机统一体，不知“儒”，不知“儒学”，不知“儒家精神”，就难以更好地理解“儒商”或者“儒商精神”。在“儒商”的语境下，必须知道儒学与社会历史的关系，把握儒学的特质与内在精神，理解儒学的价值与意义。

儒学是中国传统文化的主干，因为有了孔子的学说，中华民族更和睦和谐地共同生活了几千年。儒家思考人性与人的价值，思考人的社会性存在这样的问题。今天人类的命运离不开经济全球化的制度，中国经济发展需要一大批关心国家命运的经济人，而儒学则提供了社会伦理的基石，提供了经济伦理的价值，可以平衡经济与伦理，促进经济的发展，引导人类的社会与文化，提升人之所以为人的品质。

儒商精神当然与儒家精神是一致的，因为历来都没有人离开具体事物去言理，世上也不应该有脱离具体事物的理。了解儒学与儒家伦理，才能理解儒家经济伦理，才能把握儒商精神。今天的社会尤其需要将儒家伦理（包括经济伦理、社会伦理和文化伦理）发扬光大，不然经济与社会就不能稳步发展。只有儒家伦理得到发扬光大，才能实现人类的共生共存，把握人类的命运方向，防止人类全球化的逆向发展。也只有以儒家伦理从事工商活动，才无愧于中国先圣先哲的卓越文化创造，中国才能为世界做出更大贡献。

“儒商”对“商”的心性与境界要求较高，商业经营者、企业管理者、负责任的经济管理者要成为儒商，首先要具有淑世情怀，具有“爱”“敬”之心与社会责任感，儒学是“修己安人”之学，“修己以敬”“修己以安百姓”，贯注了个人修养与社会责任意识。儒商一定从内心服膺并积极践行儒家社会伦理与经济伦理，在经济与商业事务中自觉自愿、持久恒定、系统全面地履行和体现儒家关切，关心社会和谐与文化创造，遵循公平公正的待人处世原则，有人本风范、人性关怀，有人性的生活安排。

更多的情况是，人们在一般事务中对于社会和谐、社会发展、文化创造并不关切，不太在意儒家对于社会和谐的关切与人道淑世精神，缺少自觉性、持久性、系统性，不能以其作为从商与发展企业的动机与信条或终极目标，但他们的经济活动依然能够着眼于社会伦理与经济伦理，并在社会管理中自觉应用。这样的人仍然“不失其为商之儒者”，我们可以称之为“商儒”。这样的人的明显特点，是能善用儒家伦理为管理之用。但“商儒”与“儒商”有别。

我们认为，作为商人，作为从事经济活动与商业事务的人，“儒商”必须具有以下几个明显特点：

第一，具有“天下为公”的情怀。

所谓“背私为公”，一个人不自私，就要具有公德意识与公共意识，就明白了自己是一个社会性的存在，因此必有一种家国情怀，有对社会的关切。孔子的社会理想，就是“大道之行，天下为公”的状态。在这个的“大同”社会中，“选贤与能，讲信修睦。人不独亲其亲，不独子其子，老有所终，壮有所用，矜寡孤疾皆有所养。货恶其弃于地，不必藏于己；力恶其不出于身，不必为人。以奸谋闭而不兴，盗窃乱贼不作。这样的社会当然是人心和顺、天下和谐。

孔子思想博大精深，孟子则“述仲尼之意”，将孔子思想发扬光大。说到底，“孔孟之道”就是修身做人之道，就是“想怎样”和“该怎样”的矛盾处理问题，亦即如何正确对待义与利的问题。孟子开篇就记载：孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王何必曰利？而有仁义而已矣。”这里明确地将义与利的冲突开宗明义地摆了出来。

如何解决“义”与“利”的冲突，孔、孟等儒家的一系列的论述正聚焦于此。儒家十分注重个人的道德修养，尤其重视是非观、价值观的培养。他们用善的眼光观察世界，希望明其明德，提升境界。他们深刻思索人性和人的价值，希望人们明理修身，遵道而行，循理而动，他们推延亲情，放大善性，希望把人培养成为有爱心、有情怀、有担当、爱学习、求上进的君子，特别强调修、齐、治、平的内在逻辑，注重自我修养和道德实践。“我欲仁，斯仁至矣”“苟志于仁矣,无恶也”，一流的心性，一流的境界，才有一流的商人。

第二，具有中庸精神和中道智慧。

人要有仁爱心、正义感，还要守规则、有智慧，这便是仁、义、礼、智。孔子儒家讲智慧，那可是大智慧。儒家的中道学说就是这样的大智慧。人们有的喜欢吧中庸进行玄妙的解释，以为中庸是儒家的本体论，事实恐怕不是这样。中庸所讲的至诚之道、择善固执，显然属于工夫论、修养论。按照东汉郑玄的解释，“中庸”说的是中之用，就是“用中”“把握中道”，这可需要有全局意识、系统思维、整体观念。孔子说：“夫礼，所以制中也。”礼，就是理。合理才符合“中道”的要求。荀子说得好：“礼之于正国家也，如权衡之于轻重。”这需要“人一能之己百之，人十能之己千之”的坚韧，需要“知远之近，知风之至，知微之显”的明晰，需要“好学”“力行”“知耻”的努力。

第三，有大人君子的担当与格局。

社会需要引领者，儒家的“大学之道”教人明德向善，培养大人君子。古代的“大学”是大人之学，贵族子弟与“凡民之俊秀”皆入大学，而教之以穷理、正心、修己、治人之道。儒学关注社会的进步和发展，希望能够培养明是非、知荣辱、有爱心、有敬畏的人，这样的人格局大、有气象、会引领、能担当，他们是社会的精英，维护着社会的文化生态平衡。

很多时候，遇到事情时是非选择并不困难，然而遗憾的是，不该出现的事情还是层出不穷。这时特别需要明于事理和富于正义感的大人君子。孔子说：“君子之德风，小人之德草”“君子喻于义，小人喻义利”。儒家致力于“以先王之道濡其身”，作为“大人之学”“君子之学”，儒学造就了一批又一批的社会精英。在当今社会，尤其需要用传统文化精神铺染人的生命底色，使人们在“人心”与“道心”能“允执其中”，在“天理”与“人欲”之间不迷失自我，以德性精神从事工商活动。如果是这样，他们就一定明理知义、走在社会前面，引导世人遵道而行，循理而动。

责任编辑：刘君