传统文化论价值观——和谐

作者：曹雅欣

来源：中国社会科学网

时间：孔子二五六九年岁次戊戌十月廿六日壬申

         耶稣2018年12月3日

社会主义核心价值观在国家层面的第四个价值目标，是和谐。

（一）和谐文化

和谐，也就是和睦协调，这几乎可以算作是中国传统文化中最具代表性的理念，是各家各派的共同主张、是万事万物的最高追求，是中国人从古至今源远流长的文化心理、政治信条、艺术准则、智慧要求。所以，和谐的信念在传统文化中具有深远根基。

儒家经典《中庸》说：“和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”儒家认为“和”是天道的追求，是世界之所以成立的本源。如果达到了适中的、和谐的状态，天地万物就能各自恰如其分、生发有序。

道家《老子》说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这句话发散来看，是在说任何事物都存在着阴阳两面，世界规律就包含着万物的必然对立。若能够将这些对立面统一调和起来，就是至高的和谐境界。

而佛家对和谐的强调，更是随处可见，甚至直接提出了“六和敬”的思想，要求：身和、口和、意和、戒和、见和、利和。而很多人甚至认为，“和尚”这个词，就喻示着“以和为尚”的精神。

儒释道三家思想，连同其他各家理论对和谐的追求，深刻影响着中国人在各个领域内的行为方式。所以，中国的茶艺推崇和静怡真，中国的琴道要求中正平和，中国的建筑名称里有太和殿、中和殿、保和殿，中国的医学讲究五脏调和、七情调和、气血调和，就连进行博弈对决的中国围棋都在寻求制胜里的中和平衡之道，而追逐商场赢家的中国商道也在盈利中信奉和气生财。

可以说，和谐，在中国文化的意识中，是一种皆大欢喜的状态，是一种全面胜利的智慧。

（二）身心和谐

对于个人来讲，想达到守中致和的理想境界，就要从三个层面上去修炼、去实现人生中的和谐。

首先是，身心和谐，也就是人与自我的和谐。修身为本，这是传统文化里一再强调的重点，《大学》说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。”上至天子、下到黎民，都要把修身作为人生根本，其他的作为只是末节，如果人生根本没修好，却想把末梢的事情做好，那是不可能的，因为本末倒置了。所谓“修身、齐家、治国、平天下”，这样的进阶路程是一种修己达人的人生顺序，先修养自身、再治理家园、再服务社会、再报效祖国，这是一个人的辐射力由近及远的过程。“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣”，万事万物都有本末之分、都有从开始到最后的正确顺序，能够把握住何为本末、何为先后的运行规律，就是近乎于“道”的人。因而，在每一个人的生命中，修身，都是最初的基础，也是最固本的根基。

对于社会也是这样。每个人自我先修炼成一个和谐的、安定的人，再融入集体，才能组成一个和睦有序的大家庭。如果每个人本身都是焦虑的、浮躁的、叛逆的，就不可能构建出一个健康稳定的社会氛围。

那么，一个人如何修身才能达到自我的和谐呢？就要对内修心、对外修行。修心，是指内在心性的修为，正心诚意、戒性和情；修行，是指外在行为的修炼，言行有度、举止有礼。《中庸》告诉人们，一个自我修养好的人，应该是这样的人——是“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”的人，也就是说，喜怒哀乐种种藏于内中的情绪，当它们外化发散出来的时候，如果是能是合理合度的、恰当其分的，那就是达到了“和”的标准。所以，对情绪的处理，是检验一个人修为高低的最好衡量。如果，情感藏中，能和情养性、不过分，情绪外发，能和而有度、不过激，那么，就是一个身心和谐的人。

（三）社会和谐

一个人的自我修炼达标了，就要再去处理和影响与他人的良性关系，这就是“和”的第二个层面：人际和谐，也就是人与社会的和谐。

在社会交往中，我们会遇到与自己志同道合的人，还会碰到更多与自己意见相左的人，正是人们彼此之间的矛盾与调和、冲突与融合、碰撞与交流、对比与映衬，才交相辉映地形成了一个社会的无限张力与无穷活力。

一个成熟、文明的社会，因为包容了多样性，所以构成了生命力。

那么，如何使思想性格截然不同的人，彼此安和相处，甚至彼此欣赏促进呢？中国文化给出的答案是，“君子和而不同。”也就是，真正有修养的君子，既能够维护好人际之间和谐友善的关系，又不必在具体意见上去苟同于人、勉强自己或他人必须屈从彼此。国学里还说“君子周而不比”，就是说，君子能够亲和他人而团结合群，却不会与人勾结而拉帮结伙。

和而不同、周而不比，这些文化准则，都是承认了个体的可贵精神，而又尊重着他人的差异、保持着彼此的空间，怀揣和善之心、生发和睦之情、促进和美之态、维持和谐交往。所以社会学家费孝通先生就提出：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。”各自保持自身的美感，又能欣赏他人的美，彼此的美一起和谐共处，就是理想社会的大同境界。其实这句话的应用面很广，无论是对个人交往、还是对民族相处、或是对国家相交，都能适用，它可以作为人与社会和谐精神的一种推演发散。

第一个层面，人与自我的身心和谐，要修身养性、修心和情；

第二个层面，人与社会的人际和谐，要与人为善、和睦共处；

而“和”的第三个层面，就是人与自然的和谐，也就是中国古人追求的最高境界：天人合一。

（四）天人合一

天人合一，是中国哲学的基本信条，儒道释三家都有阐述，它对各种文化现象的影响也十分深远。比如，天人合一的观点，影响到中医上，就认为人体本身便隐喻了自然界的组成元素，骨骼象征山脉、血液象征河流、毛发象征草木、穴位象征星斗等等；天人合一影响到了音乐上，人们便认为，一张古琴的部件组成里就代表着天地、山水、年月等自然世界元素，而音乐中重要的美学观点更是提出了“八音克谐”的要求，也就是音乐演奏中的和谐美。可以说，天人合一的理念，遍及在中国文化的各个领域当中。人们希望，天与物与人，你中有我、我中有你、融合为一。

而从今天的观点看：天，可以理解为大自然，人，就是人类社会，人类与自然之间和谐相处、共同遵行系统的规律，这就是在精神上、在秩序上、在利益上、在长远上，合而为一致的统一体。这也是人与自然最稳定的相处模式，是供养与建设之间的和谐共处，不是征服与被征服之间的彼此角力。

这样的和谐画面，在中国文化里，古人比今人的体会更深。古人常常用很诗意的句子，来描绘人与自然之间结成的美好情谊：

比如李白说：“花间一壶酒，独酌无相亲，举杯邀明月，对影成三人。”当他在人的世界缺少知音的时候，能与花香中的一轮明月对话成知己。如果人们不曾善待花间的芬芳和天空的清朗，人与月就不可能有这样适意的彼此相亲。想要人与自然“相看两不厌”，就要把自然当做人类的朋友去善待。

再如陶潜说：“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。”当他官场失意的时候，是自然里的一丛菊花、一抹远山，给了他心灵上的无限慰藉。在人情世故里孤独的诗人，却有飞鸟在夕阳西下时与他结伴回家，热闹了他不寂寞的归程。如果人们不曾珍护山间的鸟兽和田园的青翠，人与鸟就不可能有同路而归的自在。人想要与自然成就“我见青山多妩媚，料青山见我应如是”的彼此欣赏，那就要把自然当做自己的心灵一样去爱护。

如果说，古人把人体构造，看作是自然界山川河流的象征；那么，今人是否可以把自然界的山川河流，看作是人体骨骼与血液的延伸呢？倘若从这样的心理状态出发，人对于自然，便能以珍爱生命之心，去尊重世间万物。

在当今，追求“天人合一”的和谐，就是能够学习古人的一份赤子之心和敬畏之心，也适时地把大自然拟人化，去尊重它的健康状态，而它，将会还我们一份花落花开、云卷云舒的轻安自在。

（五）世界和谐

和谐，除了在个人和社会层面的影响，在国家层面，更能代表中国文化面对世界的精神。中国文化，从整体来看，是中和的文化、是涵容的文化，而不是称霸型的文化、进攻型的文化。

儒家思想讲“致中和”，这个“中”字，就表达了一种不扩张、不过分的原则。中国古代纵使是在盛世时期，中华文明培育下的王朝政权也都会恪守中道，并不因兵力过盛就妄图以武力征服他国、开疆扩土，中庸的准则便是一种适度恰当的原则。在北京故宫的皇帝寝宫养心殿里，悬挂着一块写有“中正仁和”匾额，那便是作为一国之君，要随时提醒自己中庸正直、仁爱和谐的证明。

古代中国，曾经多次达到过同时期世界范围内的辉煌顶端，然而即使国力鼎盛、兵马精良、粮草充足，中国的本土意识，都从未有过掠夺、侵略、霸占、干预他国的想法。军事和经济的强大崛起只是使外界一时瞠目的表面，思想和文化的强大有力才是使民族长久屹立的内里。

以儒家思想为主流意识形态的中国文化，是一种中正平和的、秩序井然的、有礼有节的文化，它维护着国土内外、疆域远近的共同安定，正所谓“天下大同”，正所谓“四海之内皆兄弟也”。

所以，和谐，是浸润在中华文明历史洪流中、承前启后一脉传承的一种稳固的思维方式。面对家国，中国人追求的，是和气致祥、和气生财，是以和为贵、地利人和；面对世界，中国人相信的，是和衷共济、四海一家，是大道之行、天下为公。

和谐的文化理念教导中国人：

自我修养，要养性和情；同道中人，要和睦相处；存异之人，要和而不同；家庭整顿，要家和万事兴；社会秩序，要礼乐和谐；国家治理，要和合偕习；国际相处，要万邦同乐。总之是：守中致和，以和为贵。

责任编辑：刘君