从“中心如自固，外物岂能迁”谈心物关系开始 ：程颢心学思想奠定陆王心学基础

作者：辛世俊（郑州大学马克思主义学院教授）

来源：《河南日报》

时间：孔子二五七零年岁次己亥五月廿八日戊戌

          耶稣2019年6月30日

“中心如自固，外物岂能迁”是程颢10岁时写的诗句。这句诗看似简单，却与程颢理学思想有密切关联，在今天仍有重要思想启迪。

要坚守道心，使其始终如一

这句诗的起因是程颢母亲为其讲述晋朝廉吏吴隐之写的《酌贪泉》诗的故事。吴隐之赴广东上任的时候，路过石门这个地方，见到一处泉水，当地人叫“贪泉”，一般官员不喝，说是喝了以后就会变贪。吴隐之不但喝了，还写了《酌贪泉》诗：“古人云此水，一歃怀千金。试使夷齐饮，终当不易心。”意思是说，古人说这水是贪泉，喝一杯就会贪千金。可是要让伯夷和叔齐（商朝人，不食周粟，饿死在首阳山）喝了这水，也不会变贪。程颢读了《酌贪泉》后，用“中心如自固，外物岂能迁”表达了自己的看法，实际上涉及到心物关系问题。

古代人所讲的心，是指思想、意识、意志等，当然是对外物的反映，但意志一旦形成，就会产生巨大的能量。古代的修身，其实就是修心。“人心惟危，道心惟微”，是说人的欲望往往干扰道心，改变道心，因此，要坚守道心，使其始终如一。“不忘初心，方能始终”就是强调心的巨大作用。心这个“主宰”如果不坚定，就会为物欲所困扰，志不立，天下无可成之事。二程理学在处理心物关系上强调心的作用，这与孔子提出的“君子不器”“不义而富且贵，与我如浮云”“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也”等思想完全一致，也与孟子的“吾善养吾浩然之气”“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的说法一脉相承。

要有与天地同一的心胸，没有私欲

程颢不是一般地承认心的作用，而是进一步认为他所要“自固”的心是公心。程颢说：“圣人致公，心尽天地万物之理，各当其分。圣人循理，故平直而易行。”就是说，圣人致力于公义，心就会尽力符合天地万物之理，使万物都有自己发挥作用的地方。圣人遵循事物规则行事，所以道路平直易行。“至公无私，大同无我。虽渺然一身，在天地之间，而与天地无异也。”至公的人无私心，追求天下大同的人不考虑个人。虽然渺然一身立于天地之间，却与天地浑然一体。程颢说，所谓“天理”，就是天地万物普遍遵循的理，没有公心，是不能有“天地万物一体”这样的“天下观”的。程颢说：“公者同，私者异。同者天心也。”“廓然而大公，物来而顺应。”廓然大公，就是要有与天地同一的心胸。出于公心，可以使人眼界开阔，登高望远，不为物累，不为情扰，可以明理达道。

程颢为官多年，始终把“视民如伤”作为自己的座右铭。他在仕途生涯中，每到一个地方，就在大堂上悬挂“视民如伤”的匾额，意思是说，如果对百姓的疾苦能像对自己受伤那样关爱有加、感同身受，解决百姓的困苦，百姓就能安居乐业。程颢在提出“以大公无私治天下”的同时，还把“无私”提到“天理”、天德的高度。他说：“理者，天下之公，不可私有也。天理无私。一入于私，虽欲善其言行，皆无礼。”意思是说，体现天下的公理，不可有私意，一有私意，虽然想使自己的言行有善，却都不符合礼义的标准。

要不断养心，不为外物所动

“中心如自固，外物岂能迁”中的“自固”是指意志坚定，而坚定的心是需要不断养护的。程颢在《识仁篇》和《定性书》中都阐述了要以大公之心随顺天理这一人生哲学的重要问题。“礼仪三百，威仪三千，非绝民之欲而强人以不能也。所以防其欲，戒其侈，而使入道也。”有那么多的礼仪、威仪，并非是为了杜绝老百姓的欲望而强制约束人，而是为了节制人的欲望，戒其奢侈，使之进入道德的规范。

对于如何约束人的欲望，程颢说：“学莫贵于思，惟思能窒欲。曾子之三省，窒欲之道也。”程颐也指出：“心犹种焉，其生之德，是为仁也。”就是说，心好比种子，养育出来的是仁心。而要养育出仁心，就要使人气正。程颢说：“学者须先识仁。仁者，浑然与物同体，义、礼、智、信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。若心懈，则有防，心苟不懈，何妨之有！”私欲、懈怠是人性的弱点，只有与懈怠作坚决的斗争，才能做到“苟日新，日日新，又日新”，生生之理，自然不息，革故鼎新，凡变皆有益。程颢说：“学在知其所有，又在养其所有。”这告诉我们，只有不断养心，提升心灵品质，才能保持定力，不为外物诱惑所动。只有立心、护心、养心，定心，开通心路，才能路路畅通，达到较高的境界。程颢开心学之先河，为陆王心学奠定了基础，这是程颢对中国哲学的最大贡献。

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