礼乐：春秋时期治理国家的有效方式
作者：黄震云（作者为中国政法大学人文学院教授）
来源：作者授权儒家网发表，原载《人民论坛》2019年7月上期

【摘要】现存十五《国风》是《诗经》的重要组成部分，体现了早期中国的礼乐制度和政治文化传统。先贤以礼乐作为治理国家最理想、最有效的方式，古代君王往往将礼乐赏赐给有功德的诸侯，这成为风诗最主要的合法来源。随着礼崩乐坏，周王室音律标准被抛弃。最终，经过孔子删订，《诗经》成型，被奉为儒家经典。

【关键词】 《国风》 礼乐治国 地域文化 政治传统

在尧舜时代，诗代表了国家的礼乐制度。春秋以前，君王选择用礼乐作为治理国家的方式。为了实现长治久安，周公制礼作乐，雅、颂出现。《诗经》按照礼乐分为风、雅、颂，因为学在官府，所以《诗经》是没有民歌的。先儒认为其体现了王道精神，因此奉《诗经》为五经之首。千百年来，《诗经》一直是实现王道、安身立命的经典。孔子云：“不学诗，无以言。”

现存的《国风》有160篇，占《诗经》的一多半，地位非常重要。古今学者对《国风》的评价差异很大，例如孔子不喜欢《郑风》和《卫风》，认为“郑声淫”，应当进行正乐，以回归正统、王道。汉代王逸开始有“正变说”，即“美刺论”。自20世纪以来，《诗经》中的《国风》才被定位为民歌，有人还认为《国风》是流行歌曲，反映了劳动人民的生活，并将其视为中国现实主义诗歌的源头。

在早期中国，圣贤以礼乐作为治理国家最理想、最有效的方式，目的是实现国家长治久安

一般来说，我们将礼乐当成一个概念，似无不当。其实，礼乐是礼和乐的合称，二者并不是一回事。《礼记》云：“王者功成作乐，治定制礼。”礼是制度规范，乐是乐舞。也就是说，在早期中国，君王一旦在战争中取得胜利，就会及时制定音乐舞蹈作品，以记录和歌颂其功绩，譬如周武王灭商之后就制作了《大武乐》。这种传统一直被延续了下来，如李世民《秦王破阵乐》就创作于击败叛臣刘武周以后。

周武王去世六年，洛邑告成，周公大会天下诸侯，将《大武乐》在典礼上使用。但是按照习惯，盛世典礼不可表现残酷的战争，故而删去《大武乐》中关于战争的内容，改为风调雨顺、社会和谐方面的内容，但名字仍然叫《大武乐》。这个例子可以说明几个方面的问题：第一，在早期社会，乐（乐舞）具有及时性，用以表现战功。第二，乐是礼的表现内容，礼是制度的形态，二者合起来称为礼乐作品，礼乐作品是歌、乐、舞的一体三式。那么，古人制礼作乐的目的是什么？

礼乐是中国古代圣贤所认为的治理国家最理想、最有效的方式，目的是实现国家的长治久安。礼为天地之序，作乐以应天，作礼以配地。因为牵涉到不同的时代环境、君王祖先等，所以“五帝之不同礼，三王亦又不同乐”，即不同帝王祭祀的对象不同、环境不一样，所以礼乐也不能通用。可见，每个时代都有自己的礼乐，既有传承，也有替换。此外，这还牵涉到乐器和旋律标准音的确定，即定均。古人定均要倾听不同季节的风声、气候等才能确定，礼乐的特质不能违背大道，要讲求“天人合一”。

对于礼乐制作的缘起，《荀子·礼论》云：“争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲、给人之求。使欲必不穷于物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所以起也。”长期以来，社会动乱的问题一直没有得到彻底解决。古代圣贤发现，解决贫困和安定天下密切相关。那么，该如何安定天下？他们采用的方法是制作礼乐，“大道之行，天下为公”因而成为我国文化轴心时代的理论基础。

《礼记·礼器》中记载了礼乐演奏场面和自然的关系，也就是礼乐“天人合一”的表现原理：“天道至教，圣人至德。庙堂之上，罍尊在阼，牺尊在西。庙堂之下，县鼓在西，应鼓在东。君在阼，夫人在房。大明生于东，月生于西，此阴阳之分、夫妇之位也。君西酌牺象，夫人东酌罍尊。礼交动乎上，乐交应乎下，和之至也。礼也者，反其所自生；乐也者，乐其所自成。是故先王之制礼也以节事，修乐以道志。故观其礼乐，而治乱可知也。”①堂上行礼，堂下奏乐；堂上舞蹈伴唱，台下音乐演奏，设计和天时相对应。直到今天，我们还延续着这种模式。

《诗经》中的风、雅、颂也是根据礼乐来分的。《尚书大传》云，“周公居摄，一年救乱，二年克殷，三年伐奄多方”“周公摄政，一年救乱，二年克殷，三年践奄，四年建侯卫，五年营成周，六年制作礼乐，七年致政成王。”②周公在摄政六年的时候制作了礼乐，在洛邑告成时，大会天下诸侯，这就是雅颂的由来。在宗庙中，主要使用颂诗为祖先歌功颂德；在行政方面，则主要使用雅诗，可见其分工明确。《左传·文公十八年》中记载：“先君周公制周礼曰：‘则以观德，德以处事，事以度功，功以食民’。”《逸周书·明堂解》中还有周公制礼作乐、制定度量的记载：“周公摄政君天下……制礼作乐，颁度量，而天下大服，万国各致其方贿。”很显然，周公的做法是为了体现以德治国的理念，满足人民需求，并最终实现了“天下大服”。

由上述可知，礼乐是礼和乐的合称以及综合表现方式，目的是满足人们的精神物质文化需求，实现社会的长治久安。《史记·乐书》中对礼乐如何满足人们的具体需求还作出了详细的解释，大致可信。

《国风》与王室迁徙有密切关系，古代君王往往将礼乐赏赐给有功德的诸侯，人们能够从中判断出其治理功绩

《国风》是《诗经》的重要组成部分，一般认为出现在西周初到春秋这段时期。雅颂是庙堂礼乐，《国风》主要是指《周南》《召南》和《邶风》《鄘风》《卫风》《王风》《郑风》《齐风》《魏风》《唐风》《秦风》《陈风》《桧风》《曹风》《豳风》，也称为“十五《国风》”。

《国风》是一个综合体，大致可分为以下几个部分：一是殷商时期作为诸侯身份的周的礼乐，也就是《豳风》。二是春秋时期周代王室使用的礼乐《王风》。之所以称其为“风”，是因为王室衰微，有别于西周的雅颂。有意思的是，《周南》《召南》虽属于十五《国风》，但名字中并没有“风”。风诗的名称最早出现在《左传》中，《左传·隐公三年》载：“《风》有《采蘩》《采蘋》，《雅》有《行苇》《泂酌》，昭忠信也。”③南和雅不同，雅是周人制作的礼乐名称，用以体现王室身份；南则借用说唱形式，以区别于风雅。《周南》《召南》是周公和召公分陕而治时代的礼乐。因为《采蘩》《采蘋》是二南的诗，所以二南的本质是风，故而被列入十五《国风》之中。这种礼乐表现了对君王和制度的忠诚，后代因此将其作为君王的房中乐。

十五国国土分布并不是很规则，其地域西到秦，南到唐，北到邶，东到曹陈。但作为春秋霸主的晋国却没有风诗，周公的封国鲁国也没有，而且各个国家拥有的风诗数量也不相等。此外，当时还有很多国家，如曾、蔡、随、申等，都是姬姓国家，也就是说，和王室同姓的地区也没有风诗。出现这一现象，原因何在？

风诗的来源十分多元。晋国是春秋盟主，他们使用的是天子礼乐，因而不存在天子赏赐给他们风诗的问题；周成王授予周公天子礼乐，所以鲁国的诗不叫风，而是叫颂。

《毛诗序》云：“一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。”很显然，风诗具有区域性，也就是国的范围，而雅诗是面向天下的。由此我们可以确定，风诗是诸侯的礼乐。风诗的第二个特征是风化、教化和劝谏。“上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。”关于风的方向，向下为风化、教化，向上为奉劝、讽谏，但是这种风化和讽谏都是以温柔敦厚的方式互相传递信息。直到东周王道衰落之时，才出现了变风变雅，由温柔敦厚转化为直接批评或者抱怨，因此出现了复杂的“兴观群怨”现象。

诗是王权的象征，所以“礼乐征伐自天子出”，孔子进一步解释：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”在孔子之前，学在官府，所以作为朝廷礼乐的《诗经》和老百姓没有直接关系，或者仅部分有关。譬如《蒹葭》，本义是说人才难得，不容易选拔，但有人则认为是表现了爱情。创造性地解读，当然可以尊重，但我们也不应忽视对本源的追溯。《礼记·乐记》载：“昔者舜作五弦之琴，以歌南风，夔始制乐，以赏诸侯。故天子之为乐也，以赏诸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷时熟，然后赏之以乐。故其治民劳者，其舞行缀远；其治民逸者，其舞行缀短。故观其舞，知其德；闻其谥，知其行也。”④我国古代君王往往将礼乐赏赐给有功德的诸侯，这成为风诗最主要的合法来源。通过舞蹈的腾挪队形，人们还能够区分出民劳还是民逸，从而判断出诸侯的治理功绩。根据这一原则观察，边远地区基本没有风诗，《国风》主要集中在沿黄河一线，和王室迁徙有密切关系。

风诗发生变化是在礼崩乐坏之后。一些实力强大的诸侯制作了自己的礼乐，这就是诸侯的诗，如郑国的郑诗、卫国的卫诗，等等。同时，各个诸侯国也一直在组织风诗的创作。

出于职务的原因，诗的来源不止一途，但最后被确定为礼乐的很少。这些礼乐除了赏赐给诸侯外，有的也赏赐给个人。根据《左传》的记载，春秋时晋国卿魏绛就曾经得王室赏赐礼乐。但史料只有一例，算是例外。

礼崩乐坏，既意味着礼义废、政教失，也指代诸侯废弃周王室音律标准，增添了“自立为王”的色彩

春秋时期，礼崩乐坏。“礼崩”即王室衰微，诸侯不再敬重天子，既不行礼，也不进贡，这是春秋早期的状况。至春秋晚期，诸侯各自为阵。孔子认为，一个国家如果礼乐三年不行，就意味着礼崩乐坏，但他对此也没有好的解决办法。

整体来看，礼崩乐坏是从公元前770年平王东迁开始的。《汉书·郊祀志上》记载：“周公相成王，王道大洽，制礼作乐，天子曰明堂辟雍，诸侯曰泮宫。郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。四海之内各以其职来助祭。天子祭天下名山大川，怀柔百神，咸秩无文……后十三世，世益衰，礼乐废。幽王无道，为犬戎所败，平王东徙洛邑。”⑤史学家认为，在周文王以后，经过十三代，礼乐衰败。照此计算，周平王正好是第十三代，那么平王东徙洛邑就意味着礼崩乐坏了。根据《毛诗序》中“礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣”的论述，变风变雅应当也始于平王东迁的时代。可见，春秋时期的《诗经》并没有定型，朝廷的礼乐依然按照调整颁布这样一个传统进行。

乐坏，除了指内容上出现变风变雅以外，也指乐器和标准音的废弃和重建。这指的是诸侯称自己的风为诗，有“自立为王”的性质。他们不仅增加了表现自己功绩的内容，而且还废弃了周代统一的标准音定音乐器。近年出土的曾侯乙编钟里有这样一些重要文字：曾侯乙作诗，商角、商曾，羸乱之宫，羸乱之在楚为新钟，其在齐为吕音，太簇之宫，其反，在晋为槃钟。穆音之宫，穆音之宫在楚为穆钟，其在周为厉音。⑥

周代的礼乐都是用编钟定标准音，全国统一。据此可以看出，礼崩乐坏不仅仅是指礼乐征伐不再从天子出，更是指诸侯自己制造编钟定音，形成了自己的音乐。如曾侯乙编钟所示，羸乱之宫在楚为新钟，在齐为吕音；穆音之宫在楚为穆钟，在周为厉音。虽然曾侯知道周乐与楚、晋音乐之异同，但是后人已经无法知晓了。所以“乐坏”包括内容、乐器和旋律。

总体来看，《国风》的时间跨度是殷商时期到春秋末期。这样一个综合体最后由谁来编订？目前基本上确定是孔子。司马迁在《史记·孔子世家》中说，古代诗歌有3000多篇，孔子删掉了大部分，还剩下305篇，然后正乐，以合韶武雅颂之音，最终形成了我们现在所看到的《诗经》。

【注释】

①④[汉]郑玄注、[唐]孔颖达等正义：《礼记正义》，上海：上海古籍出版社，1997年。

②[清]孙之騄辑：《尚书大传》（卷三），载《文渊阁四库全书》，台北：台湾商务印书馆，1986年。

③[晋]杜预注、[唐]孔颖达等正义：《春秋左传正义》（卷三），上海：上海古籍出版社，1997年。

⑤[汉]班固撰、[唐]颜师古注：《汉书》（卷二十五），北京：中华书局，1962年。

⑥中国社会科学院考古研究所编：《殷周金文集成》，北京：中华书局，2007年