摘要  多年以来，对“神道设教”的理解和评判出现了一些偏差，因而使之遭到了众多的非议和指责，究其原因，大体有三：第一，将“经史子集”混杂起来，用“史子集”中的说法来解释“经”中的“神道设教”，造成了鱼龙混杂而不辨的情况；第二，把“神道设教”划入舶来、带有某种贬义的“宗教”范围内，造成了郢书燕说而不正的情况；第三，以世俗化的“鬼神”解释经典中的“神道”，把“神道设教”说成是假托鬼神来威胁利诱并愚弄百姓的东西，造成了雅俗颠倒而不分的情况。然而，“神道设教”源自“六经”之首的《周易》，因此，对“神道设教”的认识和评判，关系到弘扬中国传统文化的根本问题，不能不予以澄清。本文首先从“神道设教”的出处加以考察，辨明其“正义”；其次，结合经典中的相关内容，辨明“神道设教”与世俗“鬼神”之说的动机和功用不同；最后，从经典、诸子、史事、世俗各个方面入手，辨明“神道设教”与“宗教”、世俗“鬼神”之说的不同。

关键词  周易  观卦  神道设教  鬼神  宗教


作者：赵宗来，男，1964年生，字承易，号云尘子，山东高唐人，济南大学文学院副教授。主要从事经学、儒学、先秦文学的研究。济南  250020



《周易•观卦》的卦辞说：“观，盥而不荐，有孚顒若。”“神道设教”一词就出于此卦的《彖传》：“大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚顒若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。”《象传》说：“风行地上，观。先王以省方，观民设教。”那么，“神道”是什么意思？《周易•系辞传》中说：“一阴一阳之谓道”，“阴阳不测之谓神”。要理解“神道设教”，首先要依据经典及其传注，其它各种解释或可作为参考，但不可作为依据，一切世俗化的解说更不足以称为“正义”；要评判“神道设教”，首先要依据“正义”，按照中国传统文化的“道义”标准。但是，多年以来，对“神道设教”的理解和评判出现了一些偏差，因而使之遭到了众多的非议和指责，究其原因，大体有三：第一，将“经史子集” 混杂起来，用“史子集”中的说法来解释“经”中的“神道设教”，造成了鱼龙混杂而不辨的情况；第二，把“神道设教”划入舶来的、带有某种贬义的“宗教” 范围内，造成了郢书燕说而不正的情况；第三，以世俗化的“鬼神”解释经典中的“神道”，把“神道设教”说成是假托鬼神来威胁利诱并愚弄百姓的东西，造成了雅俗颠倒而不分的情况。


    一、《观卦》卦名、卦象、卦辞解


“观”作为卦名，有两个读音、两个涵义。“一是自上示下，上边做出个样子给下边看，有如宫阙楼观，是让人们仰望的。卦辞取的就是这个意义。这个观字读去声。二是自下观上，下边观看下边做出的样子，或者上边观看下边的问题，六爻取的就是这个意义。这个观字读平声。” 因此，观卦首先要有“示范”的意思，其次要有“观察”的意思。

从“示范”的角度来说，首先是“正己”然后能通过自身言行而“正人”。《大学》中说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也。”其次是上级、长辈自身端正然后使下级、晚辈端正。《论语•子路》中说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”《颜渊》篇又曰：“君子之德，风；小人之德，草。草上之风，必偃。”（《论语•颜渊》）《观》卦的卦名重点强调这两方面的意思，因此，六十四卦中《临》后为《观》，《观》后为《噬嗑》。“《临》者大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。”（《周易•序卦传》）自身端正的关键在于效法天地之道。《礼记•孔子闲居》说：“天无私覆，地无私载，日月无私照。”《论语•阳货》中说：“天何言哉！四时行焉，百物生焉。天何言哉？”

从“观察”的角度来说，首先是观察民风而知政治得失。《毛诗序》中说：“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。” 所以，柳宗元《捕蛇者说》中说：“以俟夫观人风者得焉”。其次是“见贤思齐”、学习圣人之道。《论语•里仁》中说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”《论语•季氏》中说：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣！”《周易•系辞上传》中说：“是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用，圣人以此斋戒，以神明其德夫！”

《观卦》的卦象，上卦为巽风，下卦为坤地。从上下卦来说，是“风行地上”。风从天来，遍吹地上，无所不至，有“教化”之意，也有“观察”之意。天子巡狩天下各方，观察民风以知政治得失，是效法“风行地上”之道。执政者“举直错诸枉”，以道德礼义行教化，亦即“观民设教”。《毛诗序》中说：“风，风也，教也。风以动之，教以化之。……先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风易俗。” 所以，《象传》说：“风行地上，观。先王以省方，观民设教。”同时，坤为众之象，又在下卦，巽为政令之象，而在上卦，亦即政令从上而来，行于众人之上，所以，有教化庶民之意。以君子之道行教化，则天下有君子之风。《大学》中说：“尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。”另外，坤为顺，在下卦，上卦为巽，因此《观卦》卦象又可以说是“顺而巽”。所谓“顺”是顺应正道，而不能说是顺从上级、长辈。《孟子•尽心上》中说：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”从六爻来说，五为天子之位，二为大夫之位，这两位属于最重要的位置，是“中位”；此卦六二是阴爻在阴位，九五是阳爻在阳位，都属于“得位”或者叫“正”。因此，六二和九五都是既中且正。“经”中所说的“中正”，不是说在其位的人必然中正，而是得其位者应该中正、正者应该得其位。六二阴柔宽容，九五刚健守正，阴阳和合，好比君臣同心协力，如此方能天下有序而且和谐。张尔岐解释说：“卦名为观者，九五在上而四阴仰之，是以至大之仪表，首出乎上，则位足以为观矣。卦德内顺而外巽，是顺以宅心而和平积乎中，巽以制事而裁酌当乎理，德足以为观矣。德位兼隆，而九五一爻中而且正，是其所为，无一不合乎大中至正之道，可以观视乎天下而为之法也。” 

《周易正义》对《观卦》卦辞的注：“王道之可观者莫盛乎宗庙，宗庙之可观者莫盛于盥也。至荐简略不足复观，故观盥而不观荐也。孔子曰：‘禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。’尽夫观盛则下观而化矣。故观至盥则有孚顒若也。” “观”与“盥”、“荐”有什么关系？程子说：“盥谓祭祀之始，盥手酌郁鬯于地求神之时也。荐谓献腥献熟之时也。至既荐之后，礼数繁缛，则人心散，而精一不若始盥之时矣。居上者正其表仪，以为下民之观，当庄严如始盥之初，勿使诚意少散。如既荐之后，则天下之人，莫不尽其孚诚，顒然瞻仰之矣。顒，仰望也。” 因此，“盥”和“荐”都是祭祀的程序，要祭祀必须先洗手，然后献祭品。洗手象征着洁己以敬神，再进一步说，意味着要克尽私欲而达于至诚。《礼记•中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”这要从祭祀的重要性说起。《左传•成公十三年》中载，刘康公说：“君子勤礼，小人尽力。勤礼莫如致敬，尽力莫如敦笃。敬在养神，笃在守业。国之大事，在祀与戎。”也就是说，祭祀与兵戎是国家最重要的两项大事。《礼记•祭统》说：“凡治人之道，莫急于礼；礼有五经，莫重于祭。夫祭者，非物自外至者也，自中出，生于心也，心怵而奉之以礼。”《礼记》开篇所强调的就是“毋不敬”，因此，“盥而不荐”所讲的是祭祀之初就必须有诚敬之心，而且要贯彻始终。如此才是“有孚”，“有孚”才能使万民“顒若”。并非因为是拥有君臣之位而使万民仰望，而是能够诚敬端正的君臣才能使万民仰望，所为“观”便是要有道德而使万民仰望。

《彖传》说：“大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚顒若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。”？王弼注：“王道之可观者莫盛乎宗庙，宗庙之可观者莫盛于盥也。至荐简略不足复观，故观盥而不观荐也。孔子曰：‘禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。’尽夫观盛则下观而化矣。故观至盥则有孚顒若也。大观在上，下贱而上贵也。统说观之为道，不以刑制使物，而以观感化物者也。神则无形者也，不见天之使四时，而四时不忒；不见圣人使百姓，而百姓自服也。” 这里所谓的“大观”，应有两意，一是人间之“王道”，二是天地间之“神道”。

何谓“王道”？一是贯通天道、地道、人道为一体的大道，二是人间君主应当遵循的标准和原则。“王在字形上以一贯三，表明只有参通天地人者才配为王（意即只内圣不配称王）；王在字音上训为‘往’，表明只有天下归往者才可称王，据此，所谓王道即是参通天地人而天下归往之道。” 大道贯通天地人而为一，大道自然而然；贯通天地人的人才是王，“王”必须效法天地自然之大道。“王者不仅代表着人心民意，还代表着天心地意；王者不仅帮助人类实现社会政治中的和谐，还要帮助宇宙实现天地人之间的和谐。”“现实的统治者是皇、帝、君，此皇、帝、君均无王字之理想义，只是现实政治中的俗王。……从中国历史来看，自春秋楚子称王后，两千年间僭称王者或朝廷封为王者比比皆是，但这些王都是名不副实的俗王，与公羊家所理解的内圣外王之王无关。” 因此，“君”遵“道”而行才能合“王”之道，符合王道的“君”会被尊称为“王”，但世俗中的皇、帝、君都不应自称为“王”。总之，“王道”是用来指导人间君主言行的，也是人间君主用来检验其言行的。“王道”自身无法强制人遵循，更不是用来欺骗君臣百姓的。

所谓“神道”，一是从体的角度而称之为“道”。《周易•系辞传》说：“一阴一阳之谓道”。韩康伯注：“道者何？无之称也。无不通也，无不由也。况之曰道，寂然无体，不可为象。必有之用极，而无之功显，故至乎神无方而易无体，而道可见矣。故穷变以尽神，因神以明道。阴阳虽殊，无一以待之。在阴为无阴，阴以之生；在阳为无阳，阳以之成。故曰一阴一阳也。” 张尔岐说：“夫所谓道者何也？道本不离乎阴阳，而实不倚于阴阳者也。若分言阴阳，只谓之阴阳，不得谓之之道，惟是静则为阴，动则为阳，既一阴而又一阳，动静无端，循环不已，是即太极本然之妙，乃所谓道也。” 二是从用的角度而称为“神”。《系辞传》说：“阴阳不测之谓神”。韩康伯注：“神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形容诘者也。故曰阴阳不测。” 张尔岐说：“合而观之，无非阴阳，即阴而道亦在阴，即阳而道亦在阳，阴阳迭运而道无不在。一屈一伸，一往一来，无在无不在也，其不测如此，是乃所谓妙万物，无方所之神乎！” 《道德经》说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”“道”之体显现为阴阳，所以“道可道”、“名可名”；“道”之用变幻莫测，所以“神”、“玄”。

“大观在上”，是“神道”显现并应用于现实之中的“王道”。“顺而巽”之中，坤为顺，巽为进退，一方面表现为众人依据王之政令而进退，一方面则表现为君臣民依据道之原则而进退。“中正以观天下”，因为王必须依据道的原则才能中正，只有中正才能示范于天下。王道之始必须先有诚敬之心才能使万民仰望，进而能使教化通行于天下，所以说“观，盥而不荐，有孚顒若，下观而化也。”《系辞上传》开头说：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。”天在人头上，地在人脚下，因此，所谓高贵即在上位，所谓卑贱即在下位。世俗的皇、帝、君处于“神道”、“王道”之下，理应遵循“神道”而行“王道”，遵循“王道”而行“政令”，所以说“大观在上，下贱而上贵也。统说观之为道，不以刑制使物，而以观感化物者也。神则无形者也，不见天之使四时，而四时不忒；不见圣人使百姓，而百姓自服也。”因此，所谓“百姓自服”，不是用武力或欺诈使百姓服从，也不是“愚民”，而是以王道仁政使百姓安居乐业。《大学》中说：“是故君子先慎乎德。有德，此有人；有人，此有土；有土，此有财；有财，此有用。德者本也，财者末也。”

所谓“神道设教”，就是依据“神道”而行教化，教化又必须从“正己”开始，即所谓“上行下效”。《大学》中说：“上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。”《中庸》说得更清楚：“天命之谓性﹐率性之谓道﹐修道之谓教。道也者，不可须臾离也﹐可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹﹐恐惧乎其所不闻。莫见乎隐﹐莫显乎微﹐故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发﹐谓之中；发而皆中节﹐谓之和。中也者﹐天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和﹐天地位焉﹐万物育焉。”如何教化天下而使“天下服”呢？因为“王道之可观者莫盛乎宗庙，宗庙之可观者莫盛于盥也。至荐简略不足复观，故观盥而不观荐也。孔子曰：‘禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。’尽夫观盛则下观而化矣。故观至盥则有孚顒若也[39]。”王夫之说：“然则非通消息之藏，存性命之正者，亦恶能以大观（去声）而博天位哉？”“是故观（去声）者我也，观（平声）者彼也。忘彼得我，以我治彼，有不言之教焉，有无用之德焉。故麋鹿兴前而不视，疾雷破柱而不惊。虽然，又岂若孱主羸国之怀晏安而遗存亡也哉！” 


二、“神道设教”与“祭祀鬼神”


说“神道设教”不能不说“鬼神”，因为祭祀就是要祭祀“鬼神”。但是，我们需要根据经典来理解“鬼神”，才能符合“神道设教”之意。从前面的论述中可知，这里所说的“神道”不是指“鬼神之道”，而是贯通天地人的“王道”，是“无为无不为”的神妙之道。但是，王道的落实必须诚敬地祭祀鬼神，因此，祭祀的目的不是向所祭祀的鬼神祈求什么，也不是用鬼神来恐吓、诱惑百姓，而是不忘父母祖先乃至神灵之恩德，也就是以此行教化。所以，“神道设教”绝非“鬼神设教”。

关于“设教”，《礼记•祭义》中说：“先王之所以治天下者五：贵有德，贵贵，贵老，敬长，慈幼。此五者，先王之所以定天下也。贵有德，何为也？为其近于道也。贵贵，为其近于君也。贵老，为其近于亲也。敬长，为其近于兄也。慈幼，为其近于子也。是故，至孝近乎王，至弟近乎霸。至孝近乎王，虽天子，必有父；至弟近乎霸，虽诸侯，必有兄。先王之教，因而弗改，所以领天下国家也。”《论语•学而》记载：曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”《论语集注》解释说：“慎终者，丧尽其礼。追远者，祭尽其诚。民德归厚，谓下民化之，其德亦归于厚。盖终者，人之所易忽也，而能谨之；远者，人之所易忘也，而能追之，厚之道也。故以此自为，则己之德厚，下民化之，则其德亦归于厚也。” 这里是用“慎终追远”来行教化，是为了使民风醇厚。《礼记•祭义》中说：“孝子之祭也，尽其悫而悫焉，尽其信而信焉，尽其敬而敬焉，尽其礼而不过失焉。进退必敬，如亲听命，则或使之也。”在此，祭祀只是为了尽祭祀者的诚敬之心。

对《周易•困•九五》，程传曰：“祭与祀享，泛言之则可通，分而言之，祭天神，祀地祗，享人鬼。” 这里是从“祭祀享”的区别而言的，但同时也说明了“神、祗、鬼”的区别，神由天而来，祗由地而来，鬼由人而来。人在天地间，上天无私而覆之，大地无私而载之，人与万物生生于其间，因此，人敬天地神祗，是敬其无私，祭祀则是为报其恩德。人死为鬼，因此，鬼当初也是人，而且是祭祀者的亲人或祖先。一般情况下，人所应当祭祀的只是自己的祖先，是尊祖敬宗、怀念祖先之意。《论语•为政》中说：“非其鬼而祭之，谄也。”扩展开来说，所应祭祀的都是有德于人的对象。从《礼记•祭法》来看，首先是天子禘郊祖宗之祭，可以说是朝代之间传承的关系；其次是天子、诸侯祭祀天、地、时、寒暑、日、月、星、水旱、四方；再次是在家族的祖先；其四是王、诸侯、大夫等祭社；其五是王、诸侯、大夫、士、庶民的门庭家事之祭；其六是祭殇。最后是阐明了确立祭祀对象的原则：“夫圣王之制祭祀也，法施于民，则祀之；以死勤事，则祀之；以劳定国，则祀之；能御大灾，则祀之；能捍大患，则祀之。”

《周易•既济•九五》：“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。”王弼注：“牛，祭之盛者；禴，祭之薄者。居既济之时，而处尊位，物皆济矣，将何为焉？其所务者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德。故沼沚之毛，蘋藻之菜，可羞于鬼神，故黍稷非馨，明德惟馨。是以东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福也，在于合时，不在于丰也。” 此非因祭祀而受福，而是因为德盛而心诚。《困•九五》：“劓刖，困于赤绂，乃徐有说。利用祭祀。”王弼注：“祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷，以斯祭祀，必得福焉，故曰利用祭祀也。” 此所谓受福，也是因为先做到了“困而能改，不遂其迷”然后再祭祀，而不是因为凭借祭祀而获利。

在经典之中，固然非常重视祭祀鬼神。仅从《论语》来看，《为政》中说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”这是说无论是对生者还是对死者，都必须以礼相待。但是，在生死之间还是有区别的。《先进》中记载：季路问事鬼神。子曰∶“未能事人，焉能事鬼？”“敢问死？”曰∶“未知生，焉知死？”也就是说，必须做到使百姓“养生丧死无憾”，也必须做到“敬鬼神”。《雍也》中说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”在此，“敬鬼神”不是要假托有鬼神来愚弄百姓，而是使君臣民都诚敬地尊重祖先、尊重生命，有仁心、仁政。《八佾》中说：“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不与祭，如不祭。’”

中国文化经典中所说的鬼神，与世俗所说的鬼神是截然不同的。《礼记•祭义》中记载：“宰我曰：‘吾闻鬼神之名，而不知其所谓。’子曰：‘气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也；合鬼与神，教之至也。’”这里是从“气”与“魄”来解释“鬼神”，而不是可以行报应、有形体的“鬼神”，所谓以鬼神行教化也不是以鬼恐吓人、以神诱惑人。《中庸》中说：“子曰：‘鬼神之谓德，其盛矣乎！’视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遣。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀：洋洋乎，如在其上，如在其左右。《诗》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思。’夫微之显，诚之不可揜如此夫！”《中庸章句》中说：“程子曰：‘鬼神，天地之功用，而造化之迹也。’张子曰：‘鬼神者，二气之良能也。’愚谓以二气言，则鬼者阴之灵也，神者阳之灵也。以一气言，则至而伸者为神，反而归者为鬼，其实一物而已。……鬼神无形与声，然物之终始，莫非阴阳合散之所为，是其为物之体，而物所不能遗也。其言体物，犹《易》所谓干事。” 这里说的是鬼神不可欺，是从阴阳屈伸的转化来解释鬼神。在《睽•上九》“载鬼一车”句下，程子解释说：“鬼本无形，而见载之一车，言其以无为有，妄之极也。” 从“鬼本无形”而言，未否定鬼的存在，但肯定了常人不可能见鬼。

《尔雅•释训》：“鬼之爲言归也。”注：“《尸子》曰：古者谓死人为归人。”疏：“归者，还其家也。生，寄也；死，归也。故《列子•天瑞篇》云：‘鬼，归也。’又云：‘古者谓死人为归人。’《说文》云：‘人所归为鬼。’《左氏•昭七年》传：‘鬼有所归乃不为厉。’《礼运》注：‘精魂所归。’皆与此义合。” 《礼记•祭义》说：“众生必死，死必归土，此之谓鬼。”据此说来，人生是阳气舒展之时，如春夏；人死是阳气敛藏之时，如秋冬。同样是人，只是分为已死之人、在生之人、未生之人而已，因此，按照经典之意，对鬼的诚敬就像对他人的诚敬，而不是因为惧怕鬼，不是因为有求于鬼，更不是假借鬼的名义威吓百姓。

《尚书•大禹谟》中有“乃圣乃神”一句，孔传解释说：“圣无所不通，神妙无方。” 《孟子•尽心上》中说：“大而化之之谓圣。圣而不可知之之谓神。”《周易•乾•文言传》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”《正义》说：“与鬼神合其吉凶者，若福善祸淫也。” 所谓“福善祸淫”，可以从《周易•文言传》中的“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”来理解，其福其祸都是取决于是否有德。《尚书》中多篇有相关论述。《汤诰》中说：“夏王灭德作威，以敷虐于尔万方百姓。尔万方百姓，罹其凶害，弗忍荼毒，并告无辜于上下神祗。天道福善祸淫，降灾于夏，以彰厥罪。”《伊训》：“惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。尔惟德罔小，万邦惟庆；尔惟不德罔大，坠厥宗。”无德便是违背天道，违背天道则会遭殃。《仲虺之诰》：“夏王有罪，矫诬上天，以布命于下。”因此，要“钦崇天道，永保天命。”这里所说的“神”都是从“道”的角度来说的，其中既有“王道”，又有“神道”。这是与《周易•观卦》是一致的。


    三、“神道设教”的世俗化


假仁假义绝不再是仁义，假道学绝不再是道学，伪君子绝不再是君子，世俗化的“神道设教”也绝不再是经典中所说正宗的“神道设教”，这是应该明确区分开的，否则便会造成是非混淆。“神道设教”在历史上曾经被世俗化，在经典之外的著作中也曾经被世俗化，这种“世俗化”的“神道设教”已经不是经典之原意，不应不予以澄清。再者，“神道设教”来自中国文化的最高经典《周易》，所以，又造成了对中国文化及其经典的怀疑和误解。这就不能不对此而加以认真仔细地分析研究。“神道设教”是如何被世俗化的呢？第一，是把“神道设教”划入“宗教”之中，第二，是以世俗化的“鬼神”取代“王道”和“神道”；第三，是把“神道设教”说成是假托鬼神来威胁利诱百姓，以达到愚弄百姓的目的。这两者都是违背经典原意的，因此，是不符合中国文化原则的。

舒展选编的《钱钟书论学文选》中说：“‘观’是《易》卦名。统治者以神道设教，使天下服。其实，宗教是政治的一种工具。宗教有治民之功用，也产生愚民的效果。君主明知宗教之妄，而为了诱民信以为真，尽管他们自己不必真信仰，而又必须做出虔信的样子。宗教一方面常成为君臣之间斗争用来互相谴责的一种工具，另一方面对于被统治者来说，宗教可以成为他们的痛苦而无法解脱的安慰，有如鸦片之麻醉止痛然。中外统治者，皆以杀人抵天变，用替死以诿过为恒情常态。” 这段文字中的问题很具有代表性。首先，其中用“统治者”一词，其潜在意识之中已经把“君臣”与“民”对立起来，把“民”看作“被统治者”，因此，君臣“使天下服”也就好像是纯粹为了压制百姓、愚弄百姓了。其次，其中所用的“宗教”一词，是以西方的“宗教”为标准的，在此情况下，把《易经》中的“神道设教”划入“宗教”之中，这无异于先把人错划入“地主”的“阶级成份”之中，再“一刀切”地对“地主”进行批判；同时，也把“道德教化”与“鬼神崇奉”混杂在一起了。再次，其中说“君主明知宗教之妄”，是先把“神道设教”划入“宗教”之中，再把“宗教”定位于“妄”，并把君主当成明知其妄而又以之愚弄百姓的人，这样一来，给以彻底否定，提出“神道设教”的《易经》也就难逃被批判、被否定的遭遇了。另外，其中为了批判历史上违背经典原则的人事，却又加罪于经典。

舒展的说法虽然与钱钟书的说法不尽相同，但也与钱文直接相关。钱钟书在论《观》卦的时候，先引《彖传》、《礼记》之说，而说“神道设教”是“古人政理之要言”，这里的说法还没有问题；后引《管子》、《淮南子》《论衡》、《墨子》之说，而说“皆可为‘神道设教’示例”，又说“盖世俗之避忌禁讳，宗教之命脉系焉，礼法之萌芽茁焉”， 这样就出了问题：不仅混淆了“经”与“子”的区别，而且是用“子”来解释“经”，因而把“子”书之中所说的“世俗”之“鬼神”与“经”书中所说的“鬼神”混为一谈了。譬如，《荀子•天论》说：“日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后决大事，非以为得求也，以文之也；故君子以为文，而百姓以为神。”荀子这种“文神”之说，将君子看成了愚弄、欺骗百姓的人。《周易•系辞传》说：“君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。”又说：“易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”按照荀子的说法，圣人也成了愚弄、欺骗百姓的人了。但是，荀子的说法影响深远，可谓以讹传讹。柳宗元《断刑论》中说：“且古人所以言天者，盖以愚蚩蚩者耳，非为聪明睿智者设也。”此说与荀子之说如出一辙。假如圣贤君子是假托鬼神来威胁利诱百姓，以达到愚弄百姓的目的，那么，就违背了《大学》所说的“至善”，违背了《中庸》所说的“至诚”，就绝不是圣贤君子，岂能以违背圣贤君子的人事来诬蔑圣贤君子？

钱文中，虽然没有肯定“神道设教”，却并未完全否定“神道设教”的作用。文中引《吕氏春秋•乐制》所记宋景公尊天道、受天罚而不愿使人代己受罚之事，又引《左传》哀公六年七月楚昭王不使人代己受罚之事，其目的不是为了证明“神道设教”可信，但能说明有君主遵奉“神道设教”。然而，“君上不乏畏天而愿受罚者，臣下则教之以天可欺而得逃罪焉；本爱君之旨，献谋移祸。”后来，则有“君上或偶畏天而欲修德者，臣下则谄之为天所眷而毋引咎焉；本爱君之旨，贡谀长恶。” 须知，“君上畏天而愿受罚”，尚有遵奉神道而不违君道之处；“臣下献谋移祸、谄媚阿谀”，则绝非君子，即使真有“爱君之旨”，而实际上也是害君误国之人。当董卓杀臣下以塞天变、胡太后害高氏以厌天变的时候，是董卓与胡太后违背神道而行暴虐之事，可谓自取灭亡之道。当君主或臣子自身不遵信神道而以世俗的鬼神之说来愚弄、欺骗百姓的时候，则是悖道逆天之行，是祸国殃民之举，与“神道设教”已经风马牛不相及了。至于世俗的鬼神之说，与“神道设教”所说的“鬼神”根本就不是同义词，甚至不是近义词，更是风马牛不相及。所以，不能把“神道设教”与世俗之说混为一谈。


作者惠赐儒家中国网站发表