儒家是一种“生活”

作者：黄晓林

来源：作者授权 儒家网 发布

          此文系作者在“东亚人文论坛-东方文明与生命哲学国际学术研讨会”上的发言

时间：孔子二五七零年岁次己亥腊月初四日庚子

          耶稣2019年12月29日

非常荣幸，有机会参加北京大学“东亚人文论坛：东方文明与生命哲学国际学术研讨会”。大会筹委会主任金勋教授希望我讲点有关儒家文明的问题，恭敬不如从命，我就不揣谫陋，讲一讲谈一谈自己的一些想法，我就顺着自己的思路讲，讲的不合适的地方还请大家批评指正多多包涵。

我想讲的第一个问题是：

儒家是什么

大家都知道，东方文明是一个地域的概念，是相对于以基督教为代表的西方文明才出现的，因为近一百多年以来，西方文明表现出了强大的优势地位，在中国也出现了“中学”、“西学”的概念，进而还出现了“中学为体西学为用”这一提法，张之洞这一提法可以说影响了中国近百年。但是也有很多人对此有质疑，像冯友兰先生曾经给李泽厚写过一副对联：“刚日读史柔日读经，西学为体中学为用。”，对冯先生的用意虽然我们不敢妄加猜测，但有一点是可以肯定的，“中学为体西学为用”提法需要再思考了。前几年，我对这个问题也有一点自己的思考，也提出了一个观点就是“中学为体他学为用”，其实就是要表达两方面的意思：一是世界上很多文化都很优秀，不要光盯着西方文化，视野要更广阔些，心量也要更大些；二是自己的体不能丢，丢了“中学”这个体，就会失体成怪，就会找不到北，也就是所谓的迷失了自我。

我这里所说得“中学”就是中国自己的文化，自己的文明，其代表就是儒家。关于儒家，有很多提法，先秦称为儒家，两汉称儒教，到了宋明习惯上称儒学，我个人更愿意称儒家。那道家和佛家是不是中国自己的文化呢？当然是啊！道家和儒家一样都是中国本土的文化，就像一只手的两面，是彼此不分的，在中国五千年历史的长河中，更多的时候是儒家起到主导和支配的地位，但在乱世的时候，道家就会从后面走向前台，表现出它的智慧和价值。佛教发源于古印度，进入中国后经过一千多年的中国化，变成了中国佛教，已经成为中国文化的重要组成部分，尤其是在宇宙精微方面，佛家有它独特的义理和思想。

有人说佛家是金，道家是玉，而儒家是稻粱。金玉都很珍贵，而稻梁好像很卑贱。金玉虽珍贵，但可有可无，稻梁虽然好像卑贱，人们却一天也不能离开。也有人说，以佛修心、以道修身、以儒处世。我也曾经对儒释道有过这样的思考：佛是最高妙的；道是最令人向往的；儒是最难拿捏的。高妙的东西可不是每一个人都能领会到的，那是需要缘分的，令人向往的可能想成为现实也不一定容易，最难拿捏的东西可不是那么简单，什么最难拿捏？生活最难拿捏。有句俗语：生命不易、生存很难、生活最难。儒家即有高妙处也有令人向往的地方，更重要的是儒家就在我们日常生活的点点滴滴中，须臾还不能离开。所以虽然儒释道都是中国文化的重要组成部分，但中国文化的底色是儒家，应该不是问题。

大家都知道，儒家的经典是《六经》，也可以说是中国文化的集大成，《六经》之迹是文字，《六经》之本却是中国人的心性。《六经》可不是往圣先贤凭空想象出来的，而是尧舜禹汤文武周公孔子这些圣人们体会到了广大中国人的心声，所以《六经》不仅仅是圣人的思想，更是广大中国人的心声。有人说中国文化有五千年，而且从没有中断过，这是为什么？其中一个很重要的原因，就是因为中国文化的集大成《六经》体现的是全体中国人的心声，根植在中国人的心里，流淌在他们的血脉之中，体现在中国人日常生活的点点滴滴中，《周易》有“百姓日用而不知”，儒家的思想来自中国人的心性，又回到中国人的日常生活中，不仅是一种思想理念，更是一种行为，一种中国人之所以成为中国人的写照。所以儒家是什么？儒家什么都不是，就是中国人的生活。

我想讲的第二个问题是：

太虚法师的启发

近现代以来，我们中国人有一个习惯。也可能是个很好的习惯，也可能是个不太好的思维，就是干什么事情？对什么东西的理解，都要归结成某一类。现在有几个大的分类，要么这个东西是科学的、要么这个东西是宗教的、要么说它是不是哲学的等等。我感觉这样的思维这种思想，用佛家的一个一个语言来表述就“依他起”，或者说是以外在的标准为标准，以别人的标准为标准，这看起来好像是一个不错的一个思维模式，但是我感觉从根本上，是个非常危险的想法，最可怕的是没有了自己的标准，就像一幅漫画画的那样，抓住了别人，丢了自己。

比如说我们说的佛教。大家都认为佛教是宗教，应该没有什么问题，一般人都是这样也可以说是一种共识。但是民国时期有个大法师。

叫太虚法师，他就不是这样认为的。太虚法师说：“佛教，非宗教非哲学非科学，佛教就是佛教，把佛教看成宗教科学哲学，是把佛教看小了。”我感觉太虚法师这句话，非常了不起，甚至可以说震撼人心的。当然把佛教看成宗教等等，那是一般人的看法。太虚法师可不是一般人，他是已经开悟的人，是高僧大德

受太虚法师的这一段话的启发，我的认为，儒家也不是宗教。

也不是科学，也不是哲学，甚至也不是所谓的学问学术。儒家就是儒家，如果勉强要用一个词或者一句话表达的话，那就又回到我们日常生活中的，儒家就是一种生活，一种中国人的生活。只有用“生活”两字，才能很好的体现儒家的生生不息和无处不在。

2017年，我出了一本书《日用常行》，一位校友看后写了这样一段话：

“儒家不是学问，而是一种生活”，这种提法我第一次听说，感觉很好，我以前也从来没想过人们经常谈论的“儒家”到底是什么，因为我们传统文化教育的断失，一般人很少去考虑“儒家是什么？”这样的问题，很自动会认为，“儒家”肯定是很高深的学问，而经这本书中的“点拨”，才恍然反顾，本来嘛，儒家当然是中国人的生活方式、生活观念以及生活实践，只是我们不去反思静观而已，其实儒家依然在我们的日常生活中。

所以，儒家不是学问，是要践履笃行知行合一的，这是中国文化的精髓，是儒家的真精神。

我想讲的第三个问题是：

儒家不是宗教

关于儒家是不是宗教，历史上有很多讨论，在这里就不再赘述。上世纪20年代，印度诗人泰戈尔到了中国，拜访和会见了很多文化名人，其中就有著名文化学者梁漱溟。他俩会面后，对儒家是不是宗教，有个比较深入的讨论。

泰戈尔认为中国的儒家不是宗教，因为凡是宗教，都是从人类生命的灵魂深处着手，所以能够很深远持久地影响人。不过他所知晓的以孔子为代表的儒家，看似很详尽周全，方方面面都照顾到，有很多条条框框，伦理纲常都在其中，是一种中庸的思想，但是离人类生命的真谛似乎远了，所以儒家实在不能算是一种宗教。可是让他百思不得其解的是，儒家虽然不是宗教，但是儒家却起到了和其他宗教一样的作用，给人类社会人们的生活带来的巨大影响，甚至还有更高妙的地方，同时还消解了宗教本身带来的负面的东西。这一点泰戈尔不能理解，向梁漱溟请教。

梁漱溟说，您说儒家不是宗教是对的，但是儒家孔子的东西不仅仅在纲常伦理，那只是社会的一面，儒家恰恰关注的就是生命最本真的地方，梁先生讲了三点。

第一，《论语》里有一句话：“吾十五而志于学，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺，七十而从心所欲不逾距”，这句话对中国文化中国人的影响是很大的。但是，这说的不是别的外在的东西，这说的都是每一个人的生活，或者说就是孔子自己的生活。孔子一生追求的东西是什么呢？不是什么“君君臣臣，父父子子”，把他自己搞明白是最重要的。所以孔子儒家的东西，就是自己的学问，也可以说是“自己学”，就是要把自己每一天搞明白，一生一世搞明白，时时刻刻都要明白。

第二，颜回是孔子最得意的弟子，也是孔子最欣赏的得意门生。他有两个优秀的品德，就是“不迁怒，不贰过”，这也是所谓的“孔颜之乐”，这可是几千年中国最优秀的文化人一生追求。“不迁怒”就是遇到问题了，不怨天尤人找外在别人的原因，而是找自己的原因；“不贰过”就是能够自我反省，不犯同样的错误，也是一个人思想境界的体现。孔子最欣赏的弟子颜回的这种品德，其实就是一个人内在的修养，也不是什么外在的东西，说得也是他自己，是人的内心深处的东西。

第三，儒家对中庸的思想很重视，这是宇宙社会人生的大规则。但在具体的日常生活中，具体的一人一事上，孔子还有一句话：“不得中行而与之，必也狂狷乎”！狂者，志向很大，很豪放的样子，什么都不在乎；狷者，有所不为，给他官给他钱，理由不充分，他是会拒绝的，这种人看上去有点孤傲，但对里面很是认真。狂者狷者都不是太妥当，可取之处就在于从生命真处发出来，没有什么敷衍迁就，是一种生命的向上自强。相反，对“乡愿”就特别的不愿意看到，“乡愿”在社会上方方面面都应付的很好，大家都说他是好人，但是没有自己的真东西。所以在儒家经典《论语》中说，“乡愿，德之贼也”，德之贼，就是文化的破坏者，大家想一想，在一个家庭，或者一个社会一个国家，如果文化泯灭了，道德沦丧了，这是不是最可怕的事情，孔子对这样的人评价非常差。只要是发自内心的真诚的做人做事，这样的人就是好。所以梁漱溟最后对泰戈尔说，“狂狷虽偏，偏虽不好，然而真的就是好——这便是儒家的真精神真态度”，泰戈尔听后非常认可梁漱溟的说法。

我想讲的第四个问题是：

儒家不是科学

科学是什么呢？在中国传统社会，科学的东西或者技术的东西是不受推崇的，甚至把很多技术的东西成为奇技淫巧，认为有了这些所谓技术的东西，就会产生“机心”，有了“机心”人的欲望就会增强，就会出现一系列的问题。这种欲望还往往表现在对大自然的索取和破坏上，中国古人有一个大的智慧，就是“大仁者以天地万物为一体”，认为人与大自然，与世界上的万事万物都应该和睦相处，都是平等的。像人造卫星原子弹等都是对大自然的破坏，就是现在的高铁地铁虽然方便了人类，其实也是对人类生存环境的破坏，所以中国人对技术层面的东西是不崇尚的。最关键的是中国人有自己的最高的追求，就向内用功，提高自己的个人修养，科技的东西就是向外驰求，要搞清外在的物质世界。

其实人类在大自然面前实在是太渺小了，德山禅师有一句话：“穷诸玄辩,若一毫置于太虚,竭世机枢,似一滴投于巨壑”,人类的智慧再大，在大自然面都是微不足道的。国学大师钱穆是一位很受大家敬重的学者，当他得知美国的人造地球卫星把人送上月球后说过这样一句话，“别说把人送上月球，就是把人送上太阳又该怎么样呢！”钱穆的这句话很是让人震撼，也可以说打破了很多人固有的思维和价值观。人类向外追求最终是没有什么结果的，而且中国人追求的最高境界就是向内用功搞明白自己，提高个人的道德修养。

受钱穆这种思想的影响，又一次和一位朋友聊天，就谈到了一个问题。什么问题呢？就是光速和声速的问题。大家都知道，光的速度大约是声速的90万倍，这都是所谓常识性的问题，在中学课本上都有明确的记载。在现实的生活中也有这样的感受，当大气层有雷电的时候，人们首先看到的是光，然后才听到轰轰的雷声。但是，此时此刻我们身边还有另外一个生物，动物也好植物也好，它们对光和声音的感受可能完全不同，它们可能先感觉到声音然后才感觉到光。甚至在大气层有雷电的时候，它们还有可能通过一种我们还不知道的物质早已感觉到了，这种物质既不是光，也不是声音，接受的器官既不是眼睛也不是耳朵，大家想想有没有这种可能？我认为有这种可能。这说明了什么呢？就是现在的所谓科学文化知识，都是以人的感觉去定义的，但是人类只是大自然无数个生物中的一种，有人说人是万物之灵，我看不一定，可能有一种动植物的智慧，早就超过了人类，只是我们人类感知不到而已。很多常识性的东西在有限的世界是成立的，更大的宇宙空间里就有可能不成立。

科学就是想搞明白外在的世界，但是过度的向外驰求有可能什么就得不到，这就是中西文化的不同，外在的世界看上去好像更加广大，但是佛家有一句话叫“万法唯识”，世界上的万事万物都是心的反映，把自己的心搞明白了，这个世界也就搞明白了，这可能也是国学大师钱穆为什么要说上面这句话的原因。

西方文化向外驰求，中国文化向内用功，这也是中西文化最大的不同，这也是儒家不是科学的根本原因。

我想讲的第五个问题是：

儒家不是哲学

为什么说儒家不是哲学？大家知道哲学这个词是个舶来品，它是一种体系一套逻辑规则，但是中国的儒家思想是什么？是零散的一些想法，是生活中的一些感悟和智慧。《史记》有句话叫做“述而不作，君子义也。”中国传统经典，除了老子的《道德经》是老子写的，而且还是被尹喜逼着他写的，也就五千字。其他的经典像《论语》，是孔子死后他的学生把他平常的语言，平常的散说对话，一言一行，整理起来集成册子，这就叫“述”，孔子从来没有特意去写作，特意要著写一本书。所以中国文化它不是讲究体系化的东西，它是“述而不作”的，这一点我感觉非常重要。

哲学的东西它是一种系统化的东西，现在拿到中国来，是不是合适？我感觉任何一个东西拿到中国来，都需要中国化。外来文化，包括佛教文化和现代的西方文化，要完成中国化，必须要具备有几个条件或者要素。

第一个要素是什么呢？就是外来文化必须有它自己独特的义理，就是它本身的思想高度、哲学理念要非常高妙，或者说你到中国来，中国在这一块可能很缺。佛家就具备这一点，它对“空”“有”的论述，“荡一切执”、舍身饲虎、燃臂礼佛的精神，在这一块可能就是中国的儒家文化和道家文化，比较缺乏的一点。西方文化有没有自己独特的义理，有没有中国文化中最需要的东西，到现在还没有看出。

第二个要素就是必须顺应中国人的习惯。

外来文化要想本土化中国化，必须随顺中国人的生活习惯，说是顺应中国老百姓的生活。佛教文化进入中国先借用道家，最后又儒家结合在一起，用一千多年的时间完成了中国化。它就顺应中国文化的发展，顺应老百姓的生活习惯，最可贵的是佛教文化进入中国的最大特点，它永远把自己当成客人，它不敢反客为主。

现在西方文化有一点反客为主的味道，清朝末年西方文化以强势介入，这里面就会出现很多问题，产生很多冲突。绝对不能反客为主，一定要把它当成客人，而主人在哪里呢？主人就是我们自己。

所以，外来文化要想本土化中国化，必须随顺中国人的生活习惯，顺应中国老百姓的生活。

第三个要素就是要有一大事因缘的出现。

从东汉到唐朝，在佛教界出现了一个大人物六祖慧能，他有一本书叫《坛经》，是中国人自己写的佛经，随后还有一大批高僧大德的出现。到了北宋，出现了“北宋五子”，南宋有朱熹陆九渊，明朝有王阳明完成了宋明理学，也完成了佛教的中国化。这一千多年出现了一大批的人才，尤其是像“北宋五子”，被称为中国文化史上的一大事因缘。

所以我想儒家它不是哲学，哲学这个词还不能很好的表达儒家文化的真正内涵。

我想讲的第六个问题：

平凡生活验之身心

很多人一说到儒家，就认为高深的学问，好像只有非常优秀的人才，大儒们才能知道儒家是什么。前段时间，在一次讲座上，有人问什么样的人才能称得上“大师”的称号。我说首先“大师”不是能培养出来的，真正的“大师”五百年才能出一个，这是在开个玩笑。但是“大师”也确实有一定的特质。

首先，要志向远大，这个志向按中国传统文化的说法就是希贤希圣，按现代的说法就是要为民族、社会、人民谋福祉，而不是自己要当多大的官、挣多少钱有多高的职称。同时，要有渊博的知识，肯定是要比一般人知道的东西多，可以说上通天文下通地理中通人事，而且对很多东西都要有自己的体会和深刻的理解。

其次，不管学问有多大，但是，学问是你自己的，写出来的文章说出来的话，老百姓都能看得明白听的懂，这叫做深入简出。关于这一点，我总是爱讲到朱熹和王阳明，王阳明名气很大，但是在中国文化上的地位永远不可能超过朱熹，这是为什么呢？有人说这是“尊德性而道问学，极高明而道中庸”的问题，说得不错。但我更愿意说的是，王阳明讲的东西是给天赋很高的人听的，这样的人一百个里面难找到一个；而朱熹说得事情大部分人通过自己的努力都能够搞明白。谁的功德更大，不言自明。

所以，平凡的生活平凡的人，才是生活的真谛。记得南怀瑾老师在生命的最后时刻，写下了两个字就是“平凡”，真是让人感动，这是南师生命的写照。在一篇文章中南师有这么一句话：“苟欲为世界上真正之伟人,唯一秘诀,只是平实而已，这是留给我们后生的谆谆教诲，南怀瑾常常称自己为“二一老人”，就是“一钱不值人见老，一事无成何消说”，这就是一个人的伟大之处，感恩南师！

再次，所有说教的东西，自己必须能够做到，就是要践履笃行验之身心，自己做不到就没有说服力，按现在的说法就是要把自己“摆”进去。

《孟子》里有一句话：“不怨胜己者，反求诸己而已矣”，很多人都认为，儒家经典中没有教条，都是“仁者见仁智者见智”，唯独“反求诸己”这一条可以作为教条，放之四海而皆准，为什么这么说呢？就是一个人做事情，有可能成功，也有可能失败，成功就不必说了，失败了怎么办？有人就开始用“科学的方法”分析、比较、总结、归纳，找社会的原因，找环境的原因，找别人的原因，但是真正要找的原因，就是找自己的原因。做事失败了，都有怨言，但是以找自己的原因，怨言就没有了，就不会生气。

最近十几年我自觉亲近中国优秀传统文化，有一个发现或者说一个体会。现在不是有很多抑郁症患者吗？已经成为一个很严重的社会问题，而且还没有找到很有效的药物，但是我可以很坚定的告诉你，中国优秀传统文化是治疗抑郁症的灵丹妙药。

儒家既不是细碎的知识，也不是高深的学问，儒家就在平凡的日常生活中，是要践履笃行验之身心的，不仅能理解领会儒家的义理，而且在生活工作学习中能够做到。

我想讲的第七个问题是：

日用常行饶益

“日用常行”这四个字，是我近年来一直在琢磨体会的一个词，出处是六祖慧能的《坛经》一书：“日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄”。“日用常行”,讲的是宇宙的大规则，不在天上，不在宫廷，也不在往圣经典里，那在哪里呢？就在我们普通老百姓的日常生活中。百姓天天用的，像开门七件事，柴米油盐酱醋茶；常常做的，像仁义礼智信，琴棋书画等；也包括诗歌辞赋、天文历算、农桑水利、医药百工。

在北宋时期，在当时的汴梁，就是现在的开封，来了一批犹太人，北宋到现在也就一千年的时间，在开封的定居下来的犹太人到现在等于说没留下任何犹太人的痕迹，完全被中国文化同化了。这种现象说明什么呢？这也是“百姓日用而不知”的表现吧！这些犹太人，在与中国人长期的交往过程中，通过言谈举止吃喝拉撒，在不知不觉中，在长期的生活中慢慢地变成中国人了。

太虚法师是一代高僧，受此启发我把儒家不是宗教、不是科学、不是哲学也不是学问讲了一下。但是从另一个角度看，儒家又是宗教又是科学又是哲学又是学问，儒家就在中国人生活的点点滴滴方方面面，上上下下时时刻刻，无所不包无所不藏，也流淌在中国人的血脉之中。

大家都知道，中国文化的集大成是儒家的《六经》，而文化是什么呢？梁漱溟对文化有个最精当的定义：“人们生活的样子”。中国文化就是中国人生活的样子，就是你的一举手一投足，你的一个眼神一个表情，这体现了你的文化。所以说，儒家是什么？儒家是一种生活，一种中国人的生活。所以，任何定义和概念名词都不能表达出儒家的内涵，只有“生活”一词了。

最后，我想到了王安石的一首诗《梦》：

知世如梦无所求，无所求心普空寂。

还似梦中随梦境，成就河沙梦功德。

人生如梦，有什么好追求的呢？什么也不追求我心如止水。可是，在一个梦到另一个梦里；在年复一年的岁月里；在日常生活的点点滴滴中；在天天用的、常常做的即所谓“日用常行”中，我为人世间留下数不清的功德。

好了，今天就讲这么多，谢谢大家！

（2019年6月30日）

责任编辑：近复