人民是政府的镜子，社会是政治的镜子

作者：余东海

来源：作者授权 儒家网 发布

时间：孔子二五七零年岁次己亥腊月十三日己酉

          耶稣2020年1月7日

昨日发表东海律：人民是政府的镜子，底层是高层的镜子，社会是政治的镜子。政府好不好，看人民；高层好不好，看底层；政治好不好，看社会。

此律并非原创，自有圣经依据。

季康子问政于孔子曰：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀！子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”（《论语·颜渊》）邢昺疏：“在上君子，为政之德若风；在下小人，从化之德如草。”

这里的君子指为政者，包括官员、君主和皇帝。为政者道德表现像风，人民如草。风向哪边吹，草便向哪面倒。下面是上面的镜子。这可以称为领头羊效应，领头羊对于羊群有示范作用。领头羊朝那个方向运动，羊群就朝这个方向运动。

孟子也继承了孔子这句话。孟子曰：“上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德，风也；小人之德，草也。草上之风必偃。”（《孟子·滕文公上》）

但风与草之喻并非孔子的发明。《尚书君陈篇》是周成王对大臣君陈的政治训示，其中提到：“尔惟风，下民惟草。”以风与草比喻上下关系，君上是风，下民是草，草随风动。

《毛诗正义》的首篇也有类似比喻：“风，风也，教也。风以动之，教以化之。”又说:“君上风教，能鼓动万物，如风之偃草也。……王者施化，先依违讽谕以动之，民渐开悟，乃后明教命以化之。风之所吹，无物不扇；化之所被，无往不沾”云云。

类似风与草之喻的，还有一个源与流之喻。荀子说：“君者，民之源也。源清则流清，源浊则流浊。”（《荀子·君道》）唐太宗说：“君，源也；臣，流也。浊其源而求其流之清,不可得矣。”（《资治通鉴》）臣民如水，皇帝就是水的源头。源头对水流的清浊具有决定性影响。

因为君主如风如源，儒家对君德要求特别高，强调“正君心”的重要。董仲舒说：“为人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民，正万民以正四方。四方正，远近莫敢不壹于正，而亡有邪气奸其间者，是以阴阳调而风雨时，群生和而万民殖，诸福之物，可致之祥，莫不毕至，而王道终矣！”（《举贤良对策一》）

朱熹说：“天下之事千变万化，其端无穷，而无一不本于人主之心者，此自然之理也。故人主之心正，则天下之事无一不出于正；人主之心不正，则天下之事无一得由于正。”（《朱文公文集》）

正君心即正政治之本，端正本源、根本。君心是王道政治的根本。君心端正则政治正义，一切无不正。《公羊》“元年春王正月”，何注：“春秋以元之气，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正诸侯之即位，以诸侯之即位，正境内之治。”

孟子说：“君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。一正君而国定矣。”（《离娄上》）程颐说：“天下之治乱，系乎人君之仁与不仁耳。心之非，即害于政，不待乎发之于外也。”君心君德占据主导地位，对于政治制度和官德民风都具有决定性影响，君心正则无不正。

孟子认为，要正君心，非大人不可。孟子曰：“人不足与適也，政不足间也。惟大人为能格君心之非。君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。一正君而国定矣。”（《孟子离娄上》）

那些当政的人不值得去谴责，政治不值得去非议，关键在于纠正国君的错误，这只有大人才有可能办到。国君仁，没有人不仁；国君义，没有人不义；国君正，没有人不正。一旦国君品行端正，国家就安定了。

朱熹说：“言人君用人之非，不足过讁；行政之失，不足非间。惟有大人之德，则能格其君心之不正以归于正，而国无不治矣。大人者，大德之人，正己而物正者也。”（《孟子集注》）程颐说：“是以辅相之职，必在乎格君心之非，然后无所不正；而欲格君心之非者，非有大人之德，则亦莫之能也。”

大人这个词原指高位之人。孟子“说大人则藐之”的大人就用此意。但孟子更多的是从道德意义上指示大人之大。《孟子尽心篇》说：“有大人者，正己而物正者也。”正己，就是立心中正，立乎其大；正物，包括正君心和格君心之非。

《孟子·告子上》说“从其大体为大人”的大，即指心性道德之大。大本确立，不为“小者”所夺，不为物欲所蔽，就是大人。王阳明《大学问》也是在此意义上说大人的：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。”

格君心之非，就是孟子所说的“责难于君”和”陈善闭邪”。郭店楚墓竹简中有一篇《鲁穆公问子思》，记录了鲁穆公和子思子的一段对话。鲁穆公问何谓忠臣，子思回答：“恒称其君之恶者，可谓忠臣矣。”恒称其君之恶，经常批评君主不对不良的地方，就是格君心之非。

惟大人为能格君心之非。格正君心，要有机会有能力有资格。《尚书·冏命》说：“惟予一人无良，实赖左右前后有位之士，匡其不及，绳愆纠缪，格其非心，俾克绍先烈。”君王左右前后有位之士，才有机会格君心。孟子认为，只有大人才有思想能力和道德资格格君心。

君心正君德仁，一切好说。否则一切不可收拾。孟子说：“是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。”（《孟子·离娄上》）

王道政治、礼乐制度建设需要仁者在位。倘若恶人居了高位，必然罪恶泛滥，不仅良制良法无望而已。邪恶、罪恶就像烈性传染病，特别容易自上而下地流行。故儒家特别强调德位相称的重要性。这也说明了一个道理：道德自上而下的影响力、传染力特别大。在《孟子·公孙丑上》中，孟子为了证明“行仁政而王，莫之能御也”的观点，引用了孔子一句话：“德之流行，速于置邮而传命。”意谓道德流行起来，比驿站传递政令还要迅速。东海曰，恶之流行，速于置邮而传命。

君德深刻地影响民德，民德广泛地反映着君德。尧舜在上，必然官民和乐，天下文明；桀纣在上，必然社会黑暗，道德败坏。故陆贾说：“尧舜之民，可比屋而封；桀纣之民，可比屋而诛者，教化使然也。”（《新语·无为》）

《论语·尧曰》记载了商汤的一句话：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”后人将这句话视为商汤的谦词，其实不对。这句话彰明了帝王的道德关键性和商汤的政治责任感。天下有问题，万方有罪过，天子和中央要承担相应的政治责任和领导责任。东海的“镜子论”与之一脉相承。

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