“郑声淫”蕴含多重意指

作者：孙克诚（山东师范大学齐鲁文化研究院、青岛科技大学传媒学院）

来源：中国社会科学报

时间：孔子二五七零年岁次己亥腊月廿一日丁巳

          耶稣2019年1月13日

先秦时孔子提出了“郑声淫”命题，《论语·卫灵公》：“颜渊问为邦，子曰:‘行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。’”《阳货》：“子曰：‘恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。’”从此，“郑声淫”成为学术史上的经典性议题，阐释之见互出。笔者认为，郑声为郑卫之地所出新声，孔子所谓郑声之“淫”，重在言其声律背离雅乐，亦包含乐、诗、舞皆淫的意指，是其对乐制既溃的指斥。

古人阐释众说纷纭

作以历史考察，概言古人阐释“郑声淫”之说，代表性观点如下。

第一，郑声淫在情色。汉班固《白虎通》言：“孔子曰‘郑声淫’何？郑国土地民人，山居谷浴，男女错杂，为郑声以相诱悦，故邪僻声，皆淫色之声也。”郑声被视为男女相悦所发邪僻之声。许慎《五经异议》亦言：“郑国之俗，有溱洧之水，男女聚会，讴歌相惑，故云‘郑声淫’。”其后，朱熹《朱子语类》亦言：“郑声淫，所以郑诗多是淫佚之辞。”宋人严粲《诗辑》、清人夏炘《读诗札记》皆承此说。

第二，郑声淫在声律。晋嵇康《声无哀乐论》言：“若夫郑声，是音声之至妙，妙音感人，犹美色惑志。耽槃荒酒，易以丧业。”他认为郑声音声美妙，如美色惑人，令人难御。宋沈括《梦溪笔谈》亦言：“后世有变宫、变徵者……皆非正声，故其声庞杂破碎，不入本均，流以为郑卫，但爱其清焦，而不复古人纯正之音。”即认为郑卫之声在五音外，用变宫、变徵之音，声律繁芜，背离了正音。明杨慎《升庵集》言：“《论语》‘郑声淫’，淫者，声之过也。”谢肇淛《五杂俎》言：“夫子谓‘郑声淫’。淫者，靡也，巧也，乐而过度也。”清人尤侗、戴震、郑光祖等皆持此说。

第三，郑声淫乃指诗、声皆淫。对于“郑声淫”，宋前学人多解为其淫在“诗”，即文辞；明代学人多解为其淫在“声”，即声律。清代则有学者提出，郑声之淫既在声律，亦在诗文。杨名时《诗经札记》言：“安有诗言正而声律淫者乎？此全不知声音律吕之理者也”，认为诗文写淫，声律必淫。崔述《考信录》亦言：“故诗淫则声未有不淫者，不得分诗与声为二也”，认为郑声在诗、在声俱淫，诗声协应。

第四，郑声为新声。许慎、朱熹等人认为，郑声即郑诗。亦有学人认为，郑声并非郑诗，而是礼崩乐坏之世出现的“新声”或“新乐”。例如，班固《汉书·礼乐志》言：“周室大坏……制度遂坏，桑间、濮上，郑、卫、宋、赵之声并出，内则致疾损寿，外则乱政伤民。”应劭作注云：“桑间，卫地，濮上，濮水之上，皆好新声。”他将郑、卫等地所出声乐称为“新声”。

可见，历代对“郑声淫”的意指众说纷纭。应该说，诸说既各有所据、各有所见，亦各有所偏。

郑卫之音有违雅乐之制

要深入理解“郑声淫”之说的意指，首先应对郑声与郑卫之音和雅乐的关系予以探析。

首次，郑声与郑卫之音。孔子“郑声淫”之论提出后，到东汉前，人们所指斥的多为“郑卫之音”。《礼记·乐记》言：“郑卫之音，乱世之音也，比于慢矣。桑间濮上之音，亡国之音也。”《荀子·乐论》言：“姚冶之容，郑卫之音，使人之心淫。”“郑卫之音”或“郑卫之声”即孔子所言“郑声”，是以朱熹《诗集传》言：“郑卫之音皆为淫声。”他认为，“郑卫之声”被孔子略言为“郑声”，因“郑声之淫，有甚于卫矣。故夫子论为邦，独以郑声为戒，而不及卫，盖举重而言，固自有次第也。”“郑音”或“郑声”的兴起，被视为王道陵夷、礼制败坏的结果。《史记·乐书》有言：“治道亏缺，而郑音兴起，封君世辟，名显邻州，争以相高。”

其次，郑声与雅乐。因郑声淆乱“雅乐”，故孔子提出“放郑声”。《论语》记，孔子有言：“恶郑声之乱雅乐也。”何为雅乐？班固《白虎通·礼乐》云：“乐尚雅。雅者，古正也。”朱熹《诗集传》言：“雅者，正也，正乐之歌。”“雅乐”即“正乐”，亦即《荀子·乐论》所言“正声感人而顺气应之”之“正声”。先秦时，为乐求和是礼制性审美标准，《荀子·乐论》言：“故乐者，审一以定和者也，比物以饰节者也，合奏以成文者也。”《国语·周语下》亦言：“夫政象乐，乐从和，和从平。声以和乐，律以平声。”《吕氏春秋·适音》有论“适音”：“何谓适？衷，音之适也。何谓衷？大不出钧，重不过石，小大轻重之衷也。黄钟之宫，音之本也，清浊之衷也。衷也者适也，以适听适则和矣。乐无太，平和者是也。”“适音”为不大不小、不清不浊，不走极端，宜人听觉的中音、和乐。“雅乐”即是与“中庸”伦理原则及求“和”审美相协应的“和乐”“中声”或“适音”。“郑卫之音”逾“和”越“中”，而与雅乐相背，因而被视为“淫声”和“亡国之音”。

实则蕴含多重意指

以郑声与郑卫之音及雅乐关系的考辨为基础，考析各家“郑声淫”阐释之论，可知他们所言皆为一面之解。通盘予以考量，回归历史语境中，孔子所言“郑声淫”实则蕴含着多重意指。

“郑声”即“郑卫之音”，其为一种新声。《礼记·乐记》记，魏文侯问子夏：“吾端冕而听古乐，则唯恐卧；听郑卫之音，则不知倦。敢问古乐之如彼，何也？新乐之如此，何也？”二人对答均以“新乐”指代“郑卫之音”。《国语·晋语》亦记：“晋平公说新声，师旷曰：‘公室其将卑乎！君之明兆于衰矣。’”郑声是礼崩乐坏时产生于郑卫之地的新乐或新声。前人将郑声解为《诗经》中“郑诗”“卫诗”，则为错解。但这种新声并非与其全无干系，它们前后产生在同一片土地上，均受到“桑间濮上”奔放民风浸淫，相互间有承继关系。二者对男女自由爱情皆加吟咏，《郑风》《卫风》尚存收敛之意，新声则走得更远。在道德之士看来，这就是其诗即内容上的“色淫”。

孔子所言“郑声淫”论题，主要基于郑声在声律上失正，其非和音中声，或高亢激昂，或消沉流离，偏离了雅乐中正平和的审美正则。郑声的声乐之淫还表现在演奏乐器的滥用上。刘熙《释名·释乐器》有言：“箜篌，此师延所作靡靡之乐也。后出于桑间濮上之地……郑卫分其地而有之，遂号郑卫之音，谓之淫乐也。”箜篌被视为靡靡之乐所用乐器，而郑卫之音用之，可知郑声所用乐器突破了雅乐使用钟、鼓、琴等乐器的局限，有了多样性拓展。再者，郑声演奏技法多样，《国语·周语下》言“烦手淫声”，其否定了演奏技法的繁复。汉陆贾《新语·道基》有言：“后世淫邪，增之以郑、卫之音，民弃本趋末，伎巧横出，用意各殊，则加雕文刻镂，傅致胶漆丹青玄黄琦玮之色，以穷耳目之好，极工匠之巧。”郑卫之音在声乐上追求繁缛雕饰，极力迎合人们声色之好，终使声乐背离了雅乐素朴平和之态，走向华丽险僻之途，带来声律之“淫”。

郑声之“淫”还表现在诗与舞之淫。郑声在文辞内容上，除对情色有过多关注外，还表现在抒发怨、怒、哀、思、悲等非正情感。《淮南子·泰族训》言，郑声“今取怨思之声，施之于弦管，闻其音者不淫则悲，淫则乱男女之辩，悲则感怨思之气”。它有违于周礼诗歌抒情“乐而不淫，哀而不伤”中正平和之制，这是诗之淫。在舞蹈上，郑声亦表现出“淫”的一面。《荀子·乐论》言：“姚冶之容，郑卫之音，使人之心淫。”《吕氏春秋·本性》言：“靡曼皓齿，郑卫之音，务以自乐，命之曰伐性之斧。”郑声中采用了女子作伎乐，又有俳优、侏儒等插科其中。《礼记·乐记》记子夏有论郑卫之音：“今夫新乐，进俯退俯，奸声以淫，溺而不止，及优侏儒，獶杂子女，不知父子。”在正统儒士看来，倡优入乐突破了礼乐制度，更是郑声淫的直观表现。

处于衰微之世的孔子，看到了郑声对礼乐制度的冲决之力以及对世道人心的瓦解之效，看到了它使社会溺于声色而败国乱政的危险之兆。所以，他发出了“郑声淫”“放郑声”的呼喊。但是，这在礼制已崩的变乱时代中，注定是徒劳的努力。

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