没世无名，固君子所疾，生负盛名，亦君子所忧。
有名无实，遗笑大方；名实相称，不愧君子；有实无名，求之不得。
-----题记


一


有些人名利兼好，有些人有所侧重，或利心重些，或名心重些，但都逃不出名利二字的“圈套”。多少人被这两个美妙的“圈套”套牢圈死了一生。有个传说：

乾隆皇帝下江南，到了镇江的金山禅寺，站在山头上欣赏长江的风光。乾隆看见江上熙来攘往的船只，问金山禅寺住持法磬禅师：“长江一日有多少船往来？”法磬禅师说：“只有两条船往来！”乾隆不解的问：“你怎么知道只有两条船呢？”法磬禅师说：“一条船为名，一条船为利！” 　　

还有一种人比较特殊些，不好利而好名----东海以前就是这样的人，曾自题一联曰：谋利当谋天下利，求名敢求万世名。这样的人确实相对比唯利是图者高一些，却也有限。明代高僧莲池大师指出：

“好谀乃人生大病。人知好利之害，而不知好名之害尤甚。所以不知者，利之害粗而易见，至于名，非大贤大智，不能免也。思立名，则故为诡异之行；思保名，则曲为遮掩之计；终身役役于名而不暇，而暇治心乎？”

莲池大师接着举了一个很有意思的小典故：“一老宿言：举世无有不好名者。因发长叹。座中一人揖而曰：诚如尊翁，不好名者惟公一人耳。老宿欣然大悦解颐，不知本人已被卖矣。名关之难破如是哉！”（《竹窗随笔》）

甚至有人对名声的追求甚至到了不正常的地步，所谓“不能流芳百世，何妨遗臭万载”，把好名、求名的心态推向了极致。这种人比唯利是图者更可鄙也更可怕。


二


名关难破。自古以来仁人志士英雄豪杰，往往能破利关却破不了名关，受不了诬蔑毁谤“恶毒攻击”，更放不下“流芳千古名垂青史”的愿望。

吕坤说得好：“上士不好名，中士好名，下士不知好名”。好名者，追求好名声，比 “不知好名”的下士优越，比“不好名”上士则又不如。可谓比下有余比上不足。吕坤还讲过一个故事，以说明名也是一种累赘的道理：

王酒者，京师富店也。树百尺之竿揭，金书之帘罗，玉相之器，绘五楹之室，出十石之壶，名其馆曰“五美”，饮者争趋之也。然而酒恶，明日酒恶之名遍都市。又明日，门外有张罗者。予叹曰：“嘻！王酒以五美之名而彰一恶之实，自取穷也。夫京师之市酒者不减万家，其为酒恶者多矣，必人人尝之，人人始知之，待人人知之，已三二岁矣。彼无所表著以彰其恶，而饮者亦无所指记以名其恶也，计所获视王酒亦百涪焉。朱酒者，酒美亦无所表著，计所获视王酒亦百倍焉。”或曰：“为酒者将掩名以售其恶乎？”曰：“二者吾不居焉，吾居朱氏。夫名为善之累也，故藏修者恶之。彼朱酒者无名，何害其为美酒哉？”（《呻吟语-广喻》）

对于名利的态度，儒家最为中正，不好名，不刻意邀之求之唯名是图，“人不知而不愠，不亦君子乎？”、“君子病无能焉，不病人之不己知也。”同时也不刻意逃之避之，而是顺其自然，素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱（贫富系乎利，贵贱关乎名）。


三


或问：孔子说过：君子疾没世而名不称焉，说明儒家对名声很重视嘛。

答曰：人不知而不愠、不病人之不己知是主观心态、内在修养，没世而名不称，说明德不成，是事实判断。在儒家，成德必然成名，成名就是成德。名，是德业的副产品也是附属品。有功于世、有德于民，必有一定的名声，小则口碑很好，大则青史留名。

儒者有机会则行道以政治，无机会则传法于天下，无论是行道还是传法，是立德、立功还是立言，都必然扬名、成名，想逃都逃不掉的。到死还默默无闻寂寂无名，对君子来说，是一种大憾，当引以为恨！

《论语集注》引范氏曰：“君子学以为己，不求人知。然没世而名不称焉，则无为善之实可知矣。”杨雄《法言》说：“不为名之名，其至矣乎！”张拭《论语解》：“有是实则有是名。名者，所以命其实也。终其身而无实之可名，君子疾诸，非谓求名于人也。”

“君子疾没世而名不称焉”，这句话可以与孔子另一句话“后生可畏，四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”合参，都是用以警人，使人及时勉学的。

另外，君子疾的是没世而名不称，那么，“在世而名不称”，即使不为君子所乐，至少也非君子所疾。活在的时候，关键是要“有实”，“彼朱酒者无名，何害其为美酒哉？”有名无实，固然遗笑大方，有实有名，“在世而名大称”，终究不如有实无名的好---那只怕求之不得呢。没世无名，固君子所疾；生负盛名，亦君子所忧也。

2010-12-21东海儒者余樟法