荀子的“知明而行无过 ”

作者：东方朔

来源：《学习时报》

时间：孔子二五七零年岁次庚子三月廿五日庚寅

          耶稣2020年4月17日

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荀子虽然主张人的本性是恶的，但是，他对一个人能够成为有道德的君子乃至圣人充满了信心。他坚持“木受绳则直，金就砺则利”，一个人只要广博地学习礼义，且能够以礼义反省修身，则可以达到“知明而行无过”，最终成为有道德的人。

在中国思想史上，荀子无疑是一位影响深远的学者，即便在世界范围内，荀子也是一位非常重要的思想家。今就先秦儒学而论，孔子以仁发明斯道，其言浑无罅隙，圆融恳切；孟子张言性善，其思廉睿刚劲，圭角峥嵘；荀子则隆礼重法，其论文理密察，气命周到。有学者认为，孔孟荀三人事实上成为儒家的一祖二宗。

然而，不可否认，荀子与孟子思想的最大差别是以“性恶论”作为其重要标识的，并且荀子的一套政治主张和道德学说也正是以“人之性恶”作为其理论前提和出发点建构起来的。在荀子看来，人类生来就具有好利、疾恶、好声色的本性，若顺此本性的自然发展而不加节制，便必然会产生争夺、残疾，所谓“从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴”。也正因为如此，在荀子的思想中，如何经由学习、修身以转化自己的本性，便成了他思想中最为重要，也是最为精彩的一部分。他的这些思想，集中体现在《荀子》一书中的《劝学》《荣辱》《性恶》《儒效》等篇章。

（一）

荀子虽然主张人的本性是恶的，但是，他对一个人能够成为有道德的君子乃至圣人充满了信心，他一再表示：“途之人可以为禹”“涂之人百姓，积善而全尽，谓之圣人”“今使涂之人伏术为学，专心一志，思索孰察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。故圣人者，人之所积而致矣”。

那么，一个本性上自私自利的人，为什么以及怎么样才会作出合符道德的行为来？我们通过什么方法才能让唯利之见的小人成为谦谦君子？这就涉及荀子所说的对“性”的转化了。荀子肯定，“性也者，吾所不能为也，然而可化也”。“化性”当然不是从本质上改变人的本性，而是改变人的本性的表现方式，使其合符礼义道德的要求。荀子举了一个例子来说明这个道理，说一个人肚子饿了，按其本性，他会见东西就吃以满足自己的欲望，甚至不惜使用各种有违道德和法律的手段来达到目的。但什么是善呢？就是一个人虽然饿了，但是，看到有老人、长辈在而不敢擅自先吃，而表现出辞让的行为来，这就是道德。荀子认为，这种道德是人在后天经由修养教化后作出来的，孝子之道、礼义文理是任何人“可学而能”“可事而成”的结果，这就是他所说的“伪”，所谓“今人之性恶，其善者伪也”。人的本性是倾向于自利的，而这种自利经由后天人为的“伪”可以变成“善”。

一个人的道德行为为什么可以通过后天人为的“伪”而做成？荀子认为，我们每个人其实先天都具有一种既能知道德且能行道德的能力，这种能力荀子称之为“质、具”；而心又是人的各种感官欲望的主宰。在荀子看来，人的欲望本性来自天生，但欲望的满足又要受到心的制约，比如在四顾无人的情况下，一块不属于自己的手表究竟该不该占为己有？人的心里总会有矛盾的想法，所以荀子说，“欲不待可得，所受乎天也；求者从所可，受乎心也”。而心要作出合符礼义道德的行为来，就必须去认识“道”并依循“道”去行动，这个“道”可以说是道德的最高标准，所以说“心不可以不知道”，“心知道然后可道。可道，然后能守道以禁非道”。

（二）

然而，“心”怎样才能做到“知道”“守道”且“禁非道”？最根本的方法就是“学”，所以荀子特别注重“学”的作用，《劝学》篇开头一句就明确指出“学不可以已”，在荀子看来，“学”是“化性”的非常重要的手段，甚至是人之所以成为人的一个重要标志。荀子认定人皆可为尧禹、为桀跖、为工匠、为农贾，并认为“为尧禹则常安荣，为桀跖则常危辱；为尧禹则常愉佚，为工匠农贾则常烦劳”，然而，人为什么会去做危辱烦劳的事而很少去做那种荣耀悦逸的事呢？原因就在于“陋也”。什么是“陋”？就是少见、浅陋，就是“不积”礼义、“不学”礼义。为此，荀子盛言博学的意义，在荀子看来，首先，“学”是改变人们愚陋无知的唯一途径，荀子说：“我欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎？曰：其唯学乎。”意思是说，只有通过学习，才能使一个人由贫贱变为高贵，由愚昧变成明智，由贫穷变成富裕。能够践行所学的人，就可称为士人；能够勤奋努力的人，就是君子；能够学而精通的人，就是圣人。除了学，没有人可以阻止一个人上进。荀子进一步认为，“乡也混然涂之人也，俄而并乎尧禹，岂不贱而贵矣哉！乡也效门室之辨，混然曾不能决也，俄而原仁义，分是非，圆回天下于掌上，而辩黑白，岂不愚而知矣哉！乡也胥靡之人，俄而治天下之大器举在此，岂不贫而富矣哉！”对应于贵贱、愚智、贫富之间的转换，荀子连用三个“俄而”以见“学”的功效。通过“学”，可以迅速改变一个人的生存状况。这种对“学”的重视，在儒学史上，尚无有出其右者。其次，“学”不仅是一种理论指导和“知”的功夫实践，而且还是一种制度安排，荀子说：“虽王公士大夫之子孙也，不能属于礼义，则归之庶人。虽庶人之子孙也，积文学，正身行，能属于礼义，则归之卿相士大夫。”此处，“属”谓因积学而归属；“为”谓因积学以增进。最后，“学”还是人禽之别的一个重要标准，荀子说：“学至乎没而后止也……为之人也，舍之禽兽也。”当年孟子言人禽之别在人有“四端”，荀子代之于人有义、辨、群、分；今荀子又言积学之“学”为人禽之界端，一个人从生到死一刻都离不开“学”，否则就会与禽兽无别，即便是圣人也是如此，“尧学于君畴，舜学于务成昭，禹学于西王国”。

荀子将“学”的内容约之于“礼”，认为“学至乎礼而止”，而“礼”的内容则包罗万象。荀子特别强调了“学”的步骤、目的和方法。就步骤言，以诵读经书为初阶，以研读礼法为终极；就目的言，以修身为士为初始，次为君子，终为圣人；就方法言，荀子强调“学”在专心勤勉，要一心一意，“锲而不舍”；要累积不止，积小流以成江海。与此同时，荀子主张君子之学要“入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蝡而动，一可以为法则”。也就是说耳朵要听得进，心中要记得住，举手投足都有威仪，日常行动合符道德，以至一言一行都足以为人楷模。另一方面，荀子还特别强调贤师、益友的启导，认为“学之经莫速乎好其人”，“学莫便乎近其人”，“其人”即是贤师，这是强调师的作用以及近朱者赤，近墨者黑。广而言之，荀子特别注重后天环境对人的影响，在荀子看来，君子和小人在先天条件上是一样的，之所以有的人成为尧舜，有的人成为桀跖，原因在于其后天所处、所习的环境和生活方式上的不同所致。

（三）

除了强调“学”外，荀子还特别突出“修”的重要。“修”当然也可以是“学”的一部分，或反过来也一样，但在荀子，无论是“学”还是“修”，都是以仁、礼为核心。荀子认为，“尧、禹者，非生而具者也，夫起于变故，成乎修为，待尽而后备者也”。作为圣人，尧禹也不是天生的，而是后天不断修身的结果。荀子讲修身内容甚广，这里主要说两个方面，一是养心之道，荀子说：“君子养心莫善于诚……诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。”心是能辨是非、知善恶的灵明，而仁义是人生的正道，一个人能诚心守此正道，便可以德化天地。另一是治气养心之术，荀子说：“治气养心之术：血气刚强，则柔之以调和；知虑渐深，则一之以易良；勇胆猛戾，则辅之以道顺；齐给便利，则节之以动止；狭隘褊小，则廓之以广大；卑湿、重迟、贪利，则抗之以高志；庸众驽散，则劫之以师友；怠慢僄弃，则照之以祸灾；愚款端悫，则合之以礼乐，通之以思索。凡治气养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。”所谓“气”，是心对外物产生的感应，如遇可喜之事而生喜气，遇贪欲之事而生邪气，遇义愤之事而生勇气等等。善之气当加培养，而邪之气则需悉加调治，为此，荀子言之甚详。依荀子，若能以礼养气则心不受外物之侵扰，所谓心平气和，清明广大，正是此理，由此看来，养气即是养心。一个人能治气养心，则可在行为上时刻以礼义为准绳。

总之，荀子虽主人之性恶，但他坚持“木受绳则直，金就砺则利”，一个人只要广博地学习礼义，且能够以礼义反省修身，则可以达到“知明而行无过”，最终成为有道德的人。

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