无为而治其实是儒家思想

作者：李竞恒

来源：作者授权 儒家网 发布

          原载于 《南方周末》

时间：孔子二五七零年岁次庚子五月十五日己酉

          耶稣2020年7月5日

很多人认为无为而治是“道家思想”，这样说当然也不能说错，但政治治理的角度来说，最早提出无为而治的，恰恰是儒家，而这一思想在漫长的历史中，一直有演化和未曾中断的脉络。

早在孔子那里，就提出了为政者当静默无为的观点。《论语·为政》说“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共（拱）之”，意思就是为政者要像静默的北极星一样，无为而治，用德性教化和感染追随者，让他们成为众星围绕。只不过，孔子盛赞静默不动的北极星，在汉代被一些学者改为了不断变动的北斗，这可能和秦汉国家权力的强化有关，强调治理者角色的积极性（李竞恒：《论语新劄：自由孔学的历史世界》，福建教育出版社，2014年，第25—26页）。但显然，汉儒的改动并不是孔子原意。在《论语·卫灵公》中，孔子又赞美了古代君王的典范舜帝，“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”在此，他明确指出舜的美德，在于“无为而治”，他本人只是恭敬地端墨无为，做好一个道德和礼仪上的表率，垂拱南面，听任天下各部落、各氏族进行自治。

在《宪问》篇中，子张问高宗谅阴之事，孔子回答说，“古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰三年”，就是说君主作为礼仪性的角色，可以长达三年从事“谅阴”，实现礼仪和美德的实践与养成，而具体治理可以交给宰辅。孔子这条主张，很容易令人联想起宋儒程颐“天下治乱系宰相,君德成就责经筵”之说。余英时先生认为，程颐要求君主只负责养成君德，“一方面将天下治乱的大任划归宰相，另一方面则要求皇帝北面以师经筵讲官。在程颐的设想中，这是缩短君臣之间政治距离的两个主要轨道”（余英时：《朱熹的历史世界》，三联书店，2011年，第226页）。南宋陈亮也强调，以儒立国的宋代制度，对君主的要求正是“端拱于上而天下自治”（《龙川文集》卷二《论执要之道》）。宋儒继承的这种对君主的认识，其渊源正来自先秦原始儒学的“无为”思想。类似的，在《雍也》篇中，孔子赞赏弟子仲弓有担任君主的美德，朱熹说，这是因为仲弓“宽洪简重，有人君之度也”，就是说君主为政宽大简单而不失威严，是其人格美德，也是这一思想渊源的产物。

在《礼记·中庸》篇中，这一原始儒学文献也提出了无为而治思想，“是故君子笃恭而天下平”、“舜举众贤在位，垂衣裳恭己无为而天下治”。这里又举了舜为例，说他垂衣裳而治天下，也是君主无为而治，具体事物交给各氏族酋长“众贤”去打理。这些“众贤”，《大戴礼记·主言》说“昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治”，也是谈舜整天坐在席子上，轻松地无为而治，具体做事的是夏部落的酋长禹，和东夷部落的酋长皋陶。战国时代的儒者，将这一思想追溯到更为久远的黄帝时代，说“黄帝尧舜垂衣裳而天下治”（《周易·系辞下》）。另外在《孟子·滕文公上》，也引用过孔子之言“君薨,听于冢宰”的君主无为观念。类似的例子还见于上博楚简《昔者君老》，新君继位后“无闻无听，不问不令，唯哀悲是思”。

到了汉代，这种早期儒家的观念，也见于《淮南子》。你可能会说，这书是偏道家的，也有杂家色彩，凭啥说这是儒家思想？笔者的意见是，哪部分是儒家思想，主要还得看内在义理，肯定谁，否定谁。比如《淮南子·泰族》：“舜为天子，弹五弦之琴，歌《南风》之诗，而天下治。周公肴臑不收於前，钟鼓不解於悬，而四夷服。赵政昼决狱而夜理书，御史冠盖接于郡县，复稽趋留，戍五岭以备越，筑修城以守胡，然奸邪萌生，盗贼群居，事愈烦而乱愈生”。在此，这里赞美了舜、周公，都是儒家的圣贤，反面人物则是儒家蔑视的秦始皇赵政。舜无为而治，弹琴唱歌，任由天下自治，得到了良好成果。周公每天吃肉听音乐，也多无为，却四夷宾服，秩序井然。秦始皇从早到晚忙着判案子，读公文，越折腾破事越多，他们之间形成了鲜明的对比。与此类似的儒家思想，也见于《淮南子·主术训》：“君人之道，其犹零星之尸也。俨然玄默，而吉祥受福。”就是说，君主要像祭祀礼仪上扮演神像的“尸”那样，当个泥菩萨，静默不动，自然会得到吉祥。

一直到晋朝，舜成天弹琴唱歌的无为形象，都是被视为高度正面的。《晋书·段灼传》说“舜弹五弦之琴，咏《南风》之诗，而天下自理”。段灼就给晋武帝建议说“陛下当深思远念，杜渐防萌，弹琴咏诗，垂拱而已。”意思是，希望晋武帝模仿舜帝，逍遥地弹琴唱歌，沉默垂拱无为，这才是最好的治理。实际上，在魏晋时期的名士，虽然崇尚玄学，但底色仍然是儒家的，准确说是以儒家礼法为根基，以三玄放逸为补用，名士风流并不以背弃周孔为前提。在东晋出现的梅本伪古文尚书《武成》中，也专门强调要“崇德报功,垂拱而天下治”，可见东晋人认为垂拱而治的思想源自于古老的殷周先王之道。东晋宰相王导执政，宽简清静，甚至被称为“网漏吞舟”，正是儒家治理思想的体现，并捎带一点道玄修饰色彩。

此种无为、清静、宽简的治理思想，在此后一直延续。乃至到王夫之那里，仍然一以贯之：“夫古之天子，未尝任独断也，虚静以慎守前王之法，虽聪明神武，若无有焉，此之谓无为而治·····则有天子而若无。”（《读通鉴论》卷十三，中华书局，第403页）。综合来看，无为而治的思想最早源自孔子，经其后学传承，一直不绝如缕，并不是道家独有的发明。《老子》文本与思想晚于孔子，这也基本是现在学术界的共识。当然，我们不是说《老子》无为思想源自于儒家，且二者对于“无为”的理解也存在差异，但将“无为”视为一种治理思想，确实是儒家的学说。

责任编辑：近复