何器也

作者：丁纪

来源：“钦明书院”微信公众号

时间：孔子二五七零年岁次庚子九月初二日甲午

          耶稣2020年10月18日

儒者读书，因为有“君子不器”、“形而上者谓之道，形而下者谓之器”两句著在上头，故凡遇着个“器”字，总会拿“道”、“不器”的意思比而解之。如“管仲之器小哉”，则谓其不知“道”；如“女，器也”，则谓其未至于“不器”。若此，大纲处自是不错，但细腻曲折处容或有未尽。

管氏侈而不俭、僭而不知礼，固为不知“道”矣。所以以“器小”论之者，正以为不足责之以道，惟以器论，其亦仅为小而不为大；若“道”、“器”对论，则道大器小，器不更论大小矣。管氏“九合诸侯不以兵车”、“微管仲，吾其被发左衽矣”，其功大，以其才大；然其才则自恃之，其功则自居之，襟幅之间似自容纳不下，所以出之以三归、官事不摄、树塞门、反坫之类，皆若“满则溢”之表征，则其“器小”可见，“器小”之义亦从而可知矣。何晏曰：“言其器量小也。”“器”以“量”言，确能一言尽之。解者往往亦引小知大受一语说“器”与“不器”之义，极好：能大受则无限量，不能大受则有时而满，因而仅可以小知；可以小知即不能大受，于小知之中又论大小，虽大亦小。管氏，特其小之小者。老氏有曰：“大器晚成。”管氏至晚不成，则其为“器小”，又不得借老氏讳。惟“器”固属“量”，所以大之者乃以德不以量。管氏德不胜才，所以终此以归，谓其不知“道”，自非有所诬也。

至若“女，器也”，以为瑚琏之为“器”既处乎“庸器”与“不器”之间，所以为“贵器”，而夫子所以先曰“女器”而后曰“瑚琏”者，辞气及用意乃在抑扬进退之间，此亦尚多有可味。

《论语•公冶长》前十四章，关乎子贡者五。论子贱，则曰“君子哉若人”，君子固“不器”矣，然“鲁无君子，斯焉取斯”，君子取君子以“不器”，既无君子，则“器”斯取，“不器”斯弃，此憾于子贱之无取乎？论仲弓，则曰“雍也仁而不佞”，仁则“不器”，佞则“器”矣，仁与佞，在似是而非之间，则“器”之有似乎“不器”者有矣夫，“仁而不佞”，“不器”而不“器”，所以不使有以乱之乎？“子使漆雕开仕”，以其有可仕之“器”也，“吾斯之未能信”，乃见其志不在乎“器”而在信乎道，所以“子说”。余者，如子路可以治赋、冉求可以为宰、公西华可以立朝与宾客言，皆以其“器”，亦即以其才与能而言也；如宰予朽木粪墙亦“器”也，其尤粗鄙者而已。

惟子路“好勇过我，无所取材”，其“器”又或不成；而又“有闻未之能行，唯恐有闻”，则其独负孤勇，进而不止，其或不限于一“器”者亦正以此。《书》有曰：“人惟求旧；器非求旧，惟新。”道则惟旧，器则趋时惟新。“君子不器”，其义亦有在乎新旧之间者乎？《左传》曰：“惟器与名，不可以假人。”子路“车马衣轻裘，与朋友共之，敝之而无憾”，其“器”亦可以“假人”矣，其“器”既“敝之”，亦旧矣，亦不“惟新”矣。

然则子贡以一瑚琏之形象介乎此间，其“器”乎？“不器”乎？取乎？不取乎？为君子乎？不为君子乎？“女与回也，孰愈？”闻一知二则“器”，闻一知十则“不器”，“赐也何敢望回”以及雍？惟如子贱、漆雕开，则恐有所不得让焉。

又自子贡一身而观，“贫而无谄，富而无骄”尚未脱离乎“器”，一闻“贫而乐，富而好礼”而领“如切如磋，如琢如磨”之旨，能“告诸往而知来者”仍然其“器”乎？“夫子之文章，可得而闻也”尚未脱离乎“器”，一旦“夫子之言性与天道”闻所未闻而不禁赞叹之，仍然其“器”乎？“多学而识之”尚未脱离乎“器”，既受“予一以贯之”之教，虽不曰“唯”，其进乎“不器”之地不可望乎？然则“瑚琏也”，盖亦不无“子说”在其中矣。要之，“女，器也”，非夫子对子贡终身论定之评。且其先贫后富、艰难早历，“亿则屡中”之“器”必自有以胜之，但谓其“贵器”，似亦有所包括未全。

君子固“不器”矣，然有“无量”冒以“无限量”、有“无才”冒为“有德”，即以种种“不成器”冒为“不器”者，则亦有小人之“不器”矣。有小人之“不器”，则“君子不器”固不在于“器不器”，必在于君子之所以为君子。君子自“不器”，其有欲以“不器”而造为君子者，或将有他术冒之而难免矣。故《易》曰：“君子藏器于身，待时而动。”君子有器也。又曰：“主器者莫若长子，故受之震。”君子之家有器也。《礼记》曰：“礼义以为器，故行事有考也。”礼义以为君子之器也：皆曰有器。

至于大君子，居然亦并不为无“器”！仪封人请见，曰：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”既曰“君子”，原不当以“器”观。然其出则曰：“天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”“女，器也。”“何器也？”木铎也。木铎非“器”而何？盖以道，则人不足以与知与论，故“何莫由斯道也”；以器，则有耳目者皆得以睹闻，故“孰能出不由户”。如庄子之称孔子曰：“无器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。”置孔子于三代之世则必然，置孔子于孔子及以下之世，岂其然乎？其想当然乎？惟木铎亦属“贵器”，如“金声而玉振之”，金玉之譬皆然，夫子自道则不以此。其曰：“吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。”执御、执射，乃所以退贵而处贱也。《说文》曰：“器，皿也。象器之口，犬所以守之。”着眼在四“口”字，却不知“器”何故必须以“犬”守之？此字主意，意者更在一“犬”字上。“口”非“器”也，“犬”则“器”也，其用乃在于“守”。器非器，守器之器为器。然有可守，“犬”之为“器”也备于“守”；失其所守，其能不为“丧家犬”乎？然后其心在道，其命在周流，其梦寐，在归与归与。

庚子九月初一

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