近年来，尤其是在清明节期间，各地兴起了各种各样的祭祀活动，这固然与政府日益重视传统文化有关，但也说明传统价值在民间社会有着深厚的土壤和巨大的需求空间。
    
    可令人遗憾的是，在此过程中出现了大量的急功近利行为，突出表现为：有些地方和部门把祭祀天地、圣贤的典礼，变成了吸引游客观光的表演活动，如今年清明节期间，在北京的历代帝王庙、孔庙和国子监等地举行的祭祀活动。其中，有代表性的是每年在天坛举行的“祭天盛典”，主办者天坛公园的管理负责人毫不讳言活动的表演性质，并且介绍说，“通过查询历史文献发现，在祭天乐舞的环节中，皇帝也有很多的祭祀活动。所以，今年的祭天乐舞表演将让皇帝动起来，让他成为表演的主角。”（新京报2009年1月21日）
    
    不得不说，诸如此类的祭祀表演秀，没有了中华传统祭祀的庄重和恭敬，完全是对祭祀对象的不尊重，与祭祀的目的背道而驰，是一种“失礼”行为。
    
    据《礼记》，祭礼属“吉凶军宾嘉”五礼之一的“吉礼”，居五礼之首，“凡治人之道，莫急于礼。礼有五经，莫重于祭。”中国人自古至今首重祭礼，认为祭礼是教化之本，通过推行礼乐教化，以达到“治人”之目的。因此，祭礼在历朝历代备受重视，成为国家礼仪制度的重要组成部分。
    
    “敬”是祭礼的核心精神。《礼记》云：“祭礼，与其敬不足而礼有余也，不若礼不足而敬有余也。”行祭者惟有沉浸在庄严肃穆的“敬”的心境当中，才能真诚缅怀受祭者，感恩并进而弘扬受祭者之功德。这与孔子所强调的“祭如在，祭神如神在”、“吾不与祭，如不祭”所要彰显“祭思敬”之价值意义一脉相承。
    
    而且，祭天地、祭祖先、祭圣贤，是中国人最为重视的“三祭”，其所蕴涵的精神义理是“报本反始”、“不忘其初”。天地是化生万物之本。四时行焉，百物生焉，天地是人与万物得以生存生长的根本所在。因此，祭天之礼也就成为最重要的感恩祈福活动，而且级别最高，在以前，惟天子才能主持祭祀。祖先是人类自然生命之本。万物本乎天，人本乎祖，把祭祖先与祭天地相应合，既缅怀了祖先的艰苦劳动及创造，以及对后人的恩泽，也体现了中国人对自然万物与人类本源的基本看法。圣贤是人文精神之本。祭圣贤，不仅仅是对有丰功伟绩的圣贤先烈们的感恩与缅怀，其根本还在于将其奉为自“天子达于庶人”的学习典范，以提醒执政者要以勤事国事为念，更增强民众的道德使命感与社会责任感。
    
    所以说，“三祭”所体现的对天地生生之德、祖先生育之德、圣贤教化之德的感恩之义，其实质就是对人的生存本源、生命本源和精神本源的关切与崇敬。正因为祭礼重在呈现人的崇敬之义，是祭祀者“自尽其心”的礼仪活动，是一种把崇敬与感恩相结合的报本反始的精神活动，故在祭祀礼仪上，财物的丰厚和程式的繁多与否并不重要，重要的是献祭者所持的态度。祭礼的根本在于其所表达的精神内涵，而不在于它的外在形式。
    
    尤为重要的是，祭礼在倡导人们不可忘本的同时，还强调人们要身体力行去报本、厚本，这在家庭生活中表现为“孝悌”，在社会生活中表现为“和顺”，在政治生活中则是“忠义”。祭礼的现世性、人文性的教化意义，由此可见。
    
    尽管随着时代的发展，出现了各种纪念、追思、悼念、公祭等活动，但作为祭礼在当代的表现形式，仍具有团结同仁、振奋人心、弘扬文化的意义，这也是祭礼被后世不断提倡和重视的根本原因。因此，政府应该在国家层面成立礼仪或礼俗部门，重视对祭祀活动的规范和指导，在继承传统的基础上，对祭天地、祭祖先、祭圣贤之“三祭”礼仪加以发展创新，比如，恢复在天坛的祭天典礼，除了继续强调感恩天地之德的内容，还可加入保护生态环境以及祈求世界和平的内容。
    
    国之大事，惟祀与戎。唯有真正认识到祭礼具有传承文化、凝聚民族精神、弘扬人类群体生活价值观的重要意义，才能正本清源，拨乱反正，避免不断出现的将祭礼外在化、“博物馆化”的各种各样的表演秀，在因革损益之后，使祭礼与我们当下的内在生命紧密相连，再度焕发生机，真正实现教化功能。 
     
     
      孔子2652年（耶稣2011年）阳历4月5日清明节写于北京 
     
      发表于《环球时报》（北京）2011年4月7日，标题改为“中国不妨成立礼宾部”，内容有删减。