《仪礼》重要仪节中的几席位向

作者：叶国良（台湾大学中文系教授）

来源：复旦大学上海儒学院编：《现代儒学》，第七辑，商务印书馆，2021年版

一、前言

华夏民族，相信人有永存之神魂，故有祭祀祖先之礼。《仪礼》十七篇中，或论及人与神魂之关系，或仅涉及人事，而无关神魂。其无关神魂者，有《士相见礼》、《乡饮酒礼》、《乡射礼》、《燕礼》、《大射仪》五篇。此五篇之内容，虽与神魂无涉，而相关人物有君、臣、宾、主、男、女、贵、贱之别，故其行礼之时，亦有几、席、位向之分。易言之，以其关涉人事之身分、地位，故需要仔细分别。因而就《仪礼》全书论，仅关涉人事之礼，及与神魂有关之礼，宜分别讨论。

清儒凌廷勘《礼经释例》[1]一书，分析礼例，颇为精实，而其卷二论几、席、位向，人、神杂述，又不分室中抑是堂上，因而头绪纷乱，滋生错误，故其所括之礼例未可完全据信。此意既明，本文姑以凌书为鉴，先述堂上及室中神魂位向，其次述堂上及室中尊卑位向，又其次述房中及北堂妇女位向，再其次述堂上君臣位向，又其次述堂上宾主位向，最后述设席其他所处之位向，庶几纲张目举，清晰可辨。唯《仪礼》各篇均未有论及君、臣在室中之位向者，故凌氏括例亦未及之。实则先秦文献非无相关数据可以论述，以本文内容与之有别，自当别文处理，故不赘。

凡述《仪礼》仪节者，必涉及其宫室结构，但因相关名目颇为繁杂，亦难以详述，故下文仅略述大要，而以彰显本文乃为指正凌氏《礼经释例》而作为主要宗旨。[2]须先声明者，本文之于宫室，采纳郑玄之说，大夫、士仅有东房、西室，诸侯、天子则有左、右房。[3]

众所皆知，古代宫室，前有堂、序，后有房、室、北堂。主人以东阶（阼阶）为出入之所，以西阶（宾阶）为宾客出入之所，由是而东阶一带为主人主要活动区域，西阶一带为宾客主要活动区域，凡堂上活动均可以此为主要区分。若有君、臣之别，依君臣之礼行之。

“室”在堂之西侧，户开于室东，牖在其西，乃主人主要起居寝卧之所。堂东有“房”，户开于房西，乃有司或妇女预备、储存或行礼之处。诸侯以上另有“西房”。房后有北堂，乃妇女活动之处。室与房，其功能与堂上不同；堂上之礼例，不可径行移至室中与房中，反之亦然。

宫室之外，《仪礼》所见，犹有庠、序等学习空间，其结构与一般建筑不同，而《乡饮酒礼》《乡射礼》《大射仪》等或可行于其处。若行礼过程中，无关几、席，本文自无庸提及，如堂下所行射仪是也。

上文既述宫室大要，下文则略述几、席陈设，供读者参考。《仪礼》所见，凡神席，不论位向，若有几，皆为“右几”；凡人席，亦不论位向，若有几，均为“左几”；唯天子“左、右几”，郑注云：“优至尊也。”[4]行礼时，如昏礼，既纳采、问名，主人以醴礼使者，设几。若仅为一般行礼，则有设席而不设几者，亦有均不设者。如冠礼筮于庙门，或冠日布蒲筵二（一筵于东序，稍北，东面，为冠子；二筵于户西，南面，为醴冠者），或昏礼于奥设对席[5]，合卺而饮，或丧礼大敛奠为尸、神分离之始，仅有席而不设几，另如卜葬日，亦仅设席，不设几，或如本文第七节所述《士虞礼》及《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》奠祭间布席献祝等等，亦仅有席而不设几。至于筮葬日，由于先由冢人营之，盖地点在野外，经不言有席，盖无有，与卜葬日有席不同。

或问：“席有端否？”应之曰：“有。然行礼有时可以由便。”《礼经释例》卷二出一礼例云：

凡宾升席自西方，主人升席自北方。

此谓宾之席端在东，主人之席端在南。按：凌氏此一礼例固是，但仅能指“常礼”而言，不包括“由便”之情况。如《乡饮酒礼》云：“宾升席自西方。”郑注：“升必中席。”此言常礼。又，《乡射礼》“大夫升席”，郑注：“大夫升席由东方。”与《乡饮酒礼》异，凌氏因谓：“是宾升席自西方，遵（即大夫）升席自东方也。”是其自谓前举礼例须加“但书”也。凌氏又谓：“此据《曲礼》而言，皆因文释之，非谓礼之通例如此也。”[6]盖凌氏对郑注、贾疏所言心存疑虑，故又于卷二礼例最末条重提此“因《曲礼》而致误”之说，其实《曲礼》不误，详参考拙文〈《仪礼》寝、庙的室中君臣位向〉。[7]考乡射之礼，宾与众宾之席在西，皆南面，东上，唯遵（大夫）因于一人举觯后乃入，“席于尊东”，异于宾与众宾，故郑注谓“大夫升席由东方”，与宾升席自西方异，盖待遵之礼，异于宾与众宾。至于降席，《乡射礼》无介，经云：“主人降席自南方。”郑注：“礼杀，由便。”《乡饮酒礼》主人席西向，介席东向，经有主人降席自南方及介降席自南方之文，故《乡饮酒礼·记》谓：“主人、介，凡升席，自北方；降自南方。”郑注：“席南上，升由下，降由上，由便。”是郑玄以行礼中有“由便”者，然则升、降席非必如上文凌氏所言“凡宾升席自西方，主人升席自北方”也。盖席虽有端，行礼升、降时并非绝对不可变更，有时可以“礼杀，由便。”而不影响其礼意；藉知凌氏括例之不甚周全矣。

二、堂上及室中神魂位向

凌氏于《礼经释例》[8]卷二历述经文所见“为神布席于堂上与室中”之位向云：

《士昏礼》纳采及亲迎，皆云“主人筵于户西，西上，右几。”……《聘礼》行聘之时，“几筵既设”，注：“有几筵者，以其庙受，宜依神也。宾至庙门，司宫乃于依前设之。神尊，不豫事也。席西上。”此皆为神布席于堂上，南向以西为上者也。

《特牲馈食礼》：“祝筵几于室中，东面。”……《少牢馈食礼》：“司宫筵于奥（室之西南角），祝设几于筵上，右之。”……此皆为神布席于室中，东向以南为上者也。

按：《士昏礼》纳采及亲迎时，主人布席于堂上，席“西上”、“右几”，与此礼之席“南向”，为同一事而不同角度之描述。盖《仪礼》中凡神席均“右几”，昏礼“筵于户西”者，为庙中祖先神魂将至堂上观礼也。（图一、士昏礼纳采等礼神魂观宾客示意图）其礼意与上举《聘礼》同。《特牲馈食礼》及《少牢馈食礼》均言“祝设几于筵上，右之”，与此礼之席“东向，以南为上者”，亦为同一事而不同角度之描述。盖《仪礼》凡神席“东面”（向），亦均“右几”也。以上引述，凌说无误，但有举证有不应漏列而缺漏者（详下文例四）。

《仪礼》所见几、席之位向，前贤间有论及者，而无括例者。凌氏则于该书卷二之末特括一例云：

凡设席，南乡、北乡，于神则西上，于人则东上；东乡、西乡，于神则南上，于人则北上。

此一礼例，盖凌氏企图以简约之语言概括之，而竟生错误，徒乱人意。盖不论堂上或室中，神魂之位除周文王太庙及诸侯庙举行祫祭，见诸《礼记》等礼书外，虽有东向者，并无西向者。至于堂上行礼之凡人，则东乡（向）、西乡（向）时并非皆为北上，其证甚多，详下。凌氏括例，兼及人神之位向，又不分堂上抑室中，遂有不合者，乃治丝益棼，参下文自知之。

凌书既论几、席、位向，则凡涉及几、席者，皆应加强左证，可惜凌氏之论礼例，往往仅举数例说之，普遍性及含盖性不足。如《聘礼》，国君既命使者，图事，将行，经云：“宾（即使者）朝服释币于祢。有司筵、几于室中。祝先入，主人从入，主人在右，再拜，祝告，又再拜。释币制，玄纁束，奠于几下，出。”是知若使者将出聘，须先至庙以奉使将行之事禀告先祖。其事有几、席之设。及使者反命，经云：“释币于门，乃至于祢，筵、几于室。荐脯醢，觞酒陈。席于阼，荐脯醢，三献。一人举爵，献从者，行酬，乃出。上介至，亦如之。”郑注于“觞酒陈”下云：“主人酌，进奠，一献也。言陈者，将复有次也。先荐后酌，祭礼也，行释币，反释奠，略出谨入也。”郑又于“席于阼”下注云：“为酢主人也。酢主人者，祝取爵酌，不酢于室，异于祭。”藉知使后庙见及堂上庆功及谢从者之礼。再如《觐礼》，经云：“天子赐舍。曰：‘伯父，女顺命于王所，赐伯父舍。’”郑注：“此使者致馆辞。”是诸侯有馆。经云：“侯氏裨冕，释币于祢。”郑注云：“祢谓行主、迁主矣。而云祢，亲之也。释币者，告将觐也。其释币，如聘大夫将受命，释币于祢之礼。既，则祝藏其币，归乃埋之于祧，西阶之东。”此礼既有释币祭奠之仪，则有几、席无疑。又如《士虞礼》，葬日日中以前返家设奠虞祭，经云：“素几、苇席在西序下。”郑注：“有几，始鬼神也。”经又云：“祝盥，升，取苴，降，洗之，升，入，设于几东席上。”盖丧礼至此，始布席而有几。虞礼在丧宅（当时改称庙）之奥举行，至三年丧期届满，乃改在庙中举行。至于虞祭，自主人与祝阴厌飨神，之后虞礼均有（右）几。盖自饭尸、飨尸，与主人、主妇及宾长献酢，以及阳厌皆然。（图二、士虞礼阴厌飨神局部示意图）（图三、士虞礼尸九饭，与主人、主妇及宾长献酢局部示意图）（图四、士虞礼阳厌飨神局部示意图）

另如舅、姑已殁，新妇“三月庙见”之礼，其处所在庙之室中，经云：“席于庙奥，东面，右几；席于北方，南面。”是舅席在奥，东向，右几；姑席在北墉下，南向，无几。张尔岐《仪礼郑注句读》云：“席于奥者，舅席也；席于北方者，姑席也。舅姑别席异面，象生时妇见之礼。”[9]（图五，士昏礼三月庙见舅姑局部示意图）凌氏未论及此礼，乃是漏列。此例与前此各例不同者，在姑有席无几，礼下舅一等。其几、席位向，可补凌氏论述之疏漏矣。

三、堂上及室中尊卑位向

《仪礼》所见之礼，举行处所各异。《丧服篇》未有论及几、席者，姑摒除不论。吉礼于庙中举行。丧礼于寝宫（丧期中亦称庙）及墓地举行。至于嘉礼如冠礼、昏礼、公食大夫礼等于庙中举行。宾礼如觐礼、聘礼在天子或友邦之庙中举行。公食大夫礼虽属嘉礼，在庙举行。以上均与神魂之事密切关涉。而士相见礼乃宾礼，燕礼为嘉礼，在寝宫举行。其余乡饮酒、乡射、大射等礼等嘉礼，则在州长宅或庠、序举行，且均与神魂无涉，故此五篇，单论几、席之位向即可。

士之昏礼，妇至，既沃盥，经云：“媵布席于奥，夫入于室，即席，妇尊西南面。”此时夫在奥，而妇在北墉下，南面，乃室中次位也。之后，为妇布对席，乃食，藉知夫妇在奥东西相对共牢而食。卒，经云：“乃彻于房中，如设于室，尊否。”郑注：“彻室中之馔，设于房中，为媵、御馂之。彻尊不设，有外尊也。”媵、御既馂余，其礼如何？经云：“烛出。媵馂主人之余，御馂妇余，赞酌外尊酳之。”

翌日，质明，妇见舅、姑，经云：“席于阼，舅即席；席于房外，南面，姑即席。妇执笲，枣栗，自门入，升自西阶，进拜，奠于席。舅坐，抚之，兴，答拜，妇还，又拜。降级，受笲，腶修，升，进，北面，拜，奠于席，姑坐，举以兴，拜，授人。”是舅、姑于阼阶上初见新妇，舅西面，在主人位，姑南面者，次主人；妇升自西阶，则乃客也。此堂上舅、姑与妇尊卑位也。

之后，妇馈舅、姑于室，经云：“妇盥，馈，特豚，合升，侧载，无鱼腊，无稷，并南上。”郑注云：“侧载者，右胖载之舅俎，左胖载之姑俎，异尊卑。并南上者，舅姑共席于奥，其馔各以南为上。”则此时舅、姑位在奥（室之西南角），东向，姑在舅北。妇馈舅、姑既毕，席于北墉下。“妇彻，设席前如初，西上。妇馂，舅辞，易酱。妇馂姑之馔。”按：舅尊于姑，故知凌氏于上节谓“东向、西向，……于人则北上”为不然。（图六，士昏礼妇馈舅姑局部示意图）盖此礼舅、姑共席，且均东向，而舅在南、姑在北，乃南上也，并不若凌氏所言。凌氏之说，不合者既非仅一二处，则其所归纳之礼例有不足据信者。

其后，经云：“妇彻于房中，媵、御馂，姑酳之，虽无娣，媵先。于是与始饭之错。”又其后，舅、姑有共飨妇以一献之礼，舅有飨送者以一献之礼，姑有飨妇人送者之礼，飨异邦送者之礼，而壻飨妇送者，丈夫、妇人如舅、姑飨礼。均酬以束锦。而其礼之细节经文未载。

四、房中及北堂妇女位向

礼亦有在房中或北堂举行者，《特牲馈食礼》云主妇（士妻）亚献尸后适房，“南面”，准备受尸酢，祭酒，啐酒，其后，入室，卒爵。郑注云：“于尊者前成礼，明受惠也。”然则主妇于房中受尸酢，而卒爵于室。主妇献祝及佐食均如初。宾三献时，经云：“致爵于主妇，席于房中，南面。”是知祭祀过程中每有设席者，唯未必有几耳。（图七，特牲馈食礼士妻及宗妇房中及北堂位向局部示意图）

又如《有司彻》载主妇（大夫妻）受尸酢，经云：“主妇入于房，司宫设席于房中，南面。主妇立于西席。”是主妇将在房中受酢，南面，与《特牲馈食礼》相类。

又，若不宾尸，主妇亚献后，经云：“主妇洗于房中，酌致于主人，主人拜受，主妇户西面拜送爵。”主妇荐韭菹醢，坐设于席前，菹在北方。”郑注于“司宫设席”下注云：“拜受乃设席，变于士也。”贾疏云：“《特牲礼》，未致爵，已设席，故云异于士。”此郑注、贾疏特标举士礼与大夫礼之异者。下文略分析之。

前文云：大夫妻受尸酢前入房，“南面”坐，至此谓“不宾尸者宾长三献”则云：“酌，致爵于主妇。主妇北堂，司宫设席，东面。”则“南面”已改为“东面”矣。郑注谓“东面者，变于士妻”者，前举《特牲馈食礼》载士礼云：“主妇于房中，南面。”又云：“主妇适房，南面。”皆与大夫妻此时之东面位向不同。

按郑注谓北堂之活动云：“北堂，中房以北。东面者，变于士妻。宾、尸不变者，宾、尸礼异矣。内子东面，则宗妇南面、西上，内宾自若，东面、南上。”又经云：“主妇席北，东面，拜受爵，宾西面答拜。”郑注：“席北东面者，北为下。”其位向与《特牲馈食礼·记》所言有异，盖士礼与大夫礼之别也。（图八，有司彻大夫妻及宗妇房中及北堂位向局部示意图）

五、堂上君臣位向

君南面，臣北面，礼之常也。然《论语·子罕篇》曰：

子曰：“麻冕，礼也。今也纯，俭，吾从众。拜下，礼也；今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。”

孔子时，臣子多先拟拜于堂下，君辞之，乃升堂，于堂上成拜，《仪礼》所见多如此。当时盖唯孔子以为“泰”而坚持拜乎下。朱注云：“臣与君行礼，当拜于堂下。君辞之，乃升，成拜。泰，骄慢也。”其说指出当时于堂上成拜已成正式拜礼。

《士相见礼》有言曰：

凡燕见于君，必辩君之南面。若不得，则正方，不疑君。君在堂，升见，无方阶。辩君所在。

郑注云：“君南面，则臣见正北面，君或时不然，当正东面若正西面，不得疑君所处邪乡之。此特见图事，非宾主之燕也。”经又云：“君在堂，升见无方阶。”无方阶者，郑无注，盖谓应拾级而上，或聚足而上也。郑注又云：“君近东，则升东阶，君近西，则升西阶。”然则若非特定场合，仅君臣平日谋事，则君之位向得稍自在矣。以上论堂上仅有少数臣子之情况。

若堂上有众多臣子，其位向又当如何？兹以《燕礼》所见明之。经云：“小臣设公席于阼阶上，西乡。设加席，公升，即位于席，西乡。”之后小臣纳卿、大夫、士、祝、史等，公立于阼阶之东南，南乡尔卿及大夫，皆少进。射人遂请宾，公曰：“命某人为宾。”宾礼辞，又命之，宾许诺。宾出，立于门外，东面。郑注云：“当更以宾礼入。”此时众臣皆在廷，独宾在门外。之后，宾升自西阶，宰夫为主人。主人献宾，宾酢主人，主人献公，主人自酢公，主人遂酬宾。又之后，二人媵爵于公，公举媵爵酬宾，遂旅酬。其后主人献卿于西阶上，司宫卷重席，设于宾左（堂上东方），东上。射人乃升卿，“卿皆升就席。若有诸公，则先卿献之，如献卿之礼。席于阼阶西，北面，东上，无加席。”此时宾西无大夫，及主人辩献大夫，遂荐之，继宾以西，东上。卒射，射人乃堂上升大夫，大夫皆升就席。按：堂上卿位本在宾左，东上。诸公位在阼阶西，北面，东上。宾位在大夫东，大夫位则继宾以西，东上。又之后，经云：“席工于西阶上，少东。”工升自西阶，北面，东上，坐。遂歌，奏笙。《记》云：“若与四方之宾燕，则公迎之于大门内，揖让升，宾为苟敬，席于阼阶之西，北面。”阼阶西，北面者，近君也。然则君臣堂上位，不论南乡、北乡，均以东为上，以其最近君故也。

据上所述，堂上众臣，不论位向，均以东为上。而西乡者，唯君一人，经既谓其在阼阶上，则近南，不近北。（图九，燕礼堂上君臣位向局部示意图）

又，《大射仪》载堂上众臣位向云：“小臣设公席于阼阶上，西乡。司宫设宾席于户西，南面，有加席。卿席宾东，东上。小卿宾西，东上。[10]大夫继而东上。若有东面者，则北上。席工于西阶之东，东上。诸公阼阶西，北面，东上。”（图十，大射仪堂上君臣位向局部示意图）据此，众臣位向除大夫外，均合上述，唯大夫“若有东面者，则北上”，此似合于凌氏“东乡、西乡，……于人则北上”之说，然经云：“若有东面者，则北上”，则是此时东面者，乃大夫中地位最低者，云“北上者”，令东面大夫勿分散坐而已。然则《仪礼》所见堂上君臣位向，若欲括例，一言可毕，曰“近君”而已。

六、堂上宾主位向

若堂上行礼者为宾主，众人位向又当如何？本节姑以《乡饮酒礼》为例，述主人与宾客之席次、位向。

郑玄《三礼目录》云：“诸侯之乡大夫大比，献贤者能者于其君，以礼宾之，与之饮酒，于五礼属嘉礼。”《礼记·乡饮酒义》记当时乡饮酒礼仪节及所使用词汇，与《仪礼》稍异，兹取而并论之。

此经之首云：“乡饮酒之礼，主人就先生而谋宾介。”经云：“乃席宾、主人、介。众宾之席皆不属焉。”所谓“不属”，谓众宾皆“独坐”也。郑注云：“宾席，牖前南面；主人席，阼阶上西面；介席，西阶上东面。”于主人、宾、介之位向说之甚明。经又云：“主人升，宾升，主人阼阶上，当楣，北面再拜；宾西阶上，当楣，北面答拜。”是主人与宾为敌体也。主人遂与宾献、酢、酬，既，主人献介，介酢主人，主人遂献众宾。之后，一人举觯，工升，笙奏，间歌三终，合乐。司正安宾，司正表位，宾酬主人，主人酬介，介酬众宾，二人举觯，遂彻俎，燕坐，宾出。经云：“其间若有遵者，诸公、大夫，则既一人举觯，乃入。席于宾东，公三重，大夫再重。……大夫则如介礼。”所谓“一人举觯，乃入”者，谓入席之时机。经于遵者，不言面向，盖南面或西面也。《乡饮酒礼·记》云：“若有诸公，则大夫于主人之北，西面；主人之赞者，西面，北上，不与。”贾疏云：“若无诸公，则大夫南面西上，统于尊也。”[11]至于主人之赞者，郑注云：“赞，佐也。谓主人之属，佐助主人礼事。彻鼏、沃盥、设荐俎者。西面，北上，统于堂也。与，及也。不及，谓不献酒。”据上述，则此礼，宾与众宾之位在堂西之北，介位在堂西之南，若有大夫，则位在宾东南面、西上，主人与遵者位在堂东，西面，主人之赞者位在堂北，西面。《乡饮酒礼》载宾、主堂上位向明白若此（图十一，乡饮酒礼堂上宾主位向局部示意图）。乡饮酒礼，赞者堂上之位既在最北（另详下文），则凌氏所言“东乡、西乡，……于人则北上”为非是矣。

《礼记·乡饮酒义》云：“宾主，象天地也，介、僎，象阴阳也。三宾，象三光也。让之三也，象月之三日而成魄也。四面之坐，象四时也。”按：《经典释文》云：“僎音遵。”即《乡饮酒礼》之赞者。该篇混杂阴阳五行之说，多牵引附会，本不足信。唯“天地严凝之气”一章有云：

主人者尊宾，故坐宾于西北；坐介于西南以辅宾；……主人者，接人以仁，以德厚者也，坐于东南；而坐僎于东北，辅主人也。

该篇于四面之坐，尚保留古义，非如明、清两朝时误以为“四面之坐”乃四面各斜向中央坐。[12]可惜“僎坐于东北”五字究指何向？南面欤？抑西面欤？《乡饮酒义》非无模糊之处。不如《乡饮酒礼·记》明言“主人之赞者，西面，北上”之无疑义，足以证明位向在最北者非尊位也。

又，于祭祀之末，尸出俟于庙门之外，主人等可议侑及谢尸。既定，席设于堂上户西与西序者、东序者，除设主人席外，《有司彻》载：“司宫筵于户西，南面；又筵于西序，东面。”郑注分别曰：“为尸席也”、“为侑席也”。盖主人、尸、侑三人皆于堂上布席。经又言主人出迎尸与侑于庙门外，行授几之礼云：

主人降，受宰几。尸、侑降，主人辞，尸对。宰授几，主人受。二手横执几，揖尸。主人升，尸、侑升，复位。主人西面，左手执几，缩之以右袂，推拂几三。二手横执几，进授尸于筵前。尸进，二手受于手闲。主人退，尸还几，缩之，右手执外廉，北面奠于筵上，左之。南缩，不坐。

据上文所述，此时主人、尸、侑升堂后，复阼阶、宾阶上位。主人遂西面将几交与尸，最终尸面北将几置于席左，南向，即所谓「几其南”也。郑注曰：“左之者，异于鬼神，生人阳长左，鬼神阴长右。不坐，奠之者，几轻。”（图十二，有司彻祭末堂上尸侑位向局部示意图）

七、设席他人之位向

上文所论者外，《仪礼》言几、席之可注意者，尚有《士虞礼·记》终虞之饯尸用几、席。按《士虞礼．记》载饯尸之礼之准备云：“奠两甒于庙门之外，稍南，水尊在酒西，勺北枋。洗在尊东南，水在洗东，篚在西。”郑注云：“（水）在门之左，又少南。”此处《记》文陈述洗与水之位置不甚清楚，依照《仪礼》陈设水、洗位置之惯例，当在“阼阶之南”，但此时行礼在庙门外，则洗与水宜设在庙门左边稍南之处，故郑注云：“在门之左，又稍南。”《记》又云：“尸出，执几从，席从。”郑注：“祝入，亦告利成。入，前尸，尸乃出。几、席，素几、苇席也。以几、席从，执事也。”则执几、席者，乃执事，非衰绖奉篚哭从尸之从者。盖饯尸乃为谢尸也。《记》又云：“尸出门右，南面。”此时尸暂停动作，郑注云：“俟设席也。”“席设于尊西北，东面，几在南。宾出，复位。”此言尸将入席也。席既设于尊西北，东面，则尸若就席，其面向犹如尸在奥之时，惟此时席在庙门（寝宫之门）外耳。《记》又云：“主人出，即位于门东，稍南，妇人出，即位于主人之北，皆西面，哭不止。”郑注：“妇人出者，重饯尸。”盖主妇亦须行礼之所不应缺席者。《记》又云：“尸即席，坐。唯主人不哭，洗废爵，酌甗尸，尸拜受，主人拜送，哭，复位，荐脯醢，设俎于荐东，朐在南。”尸遂受食饮，卒，《记》云：“主人及兄弟踊，妇人亦如之。”此处述及众人在门外之位，即庙门哭临之位也，故郑注云：“将入临之位，《士丧礼》：宾继兄弟，北上。门东，北面，西上。门西，北面，东上。西方，东面，北上。”其后，主妇亚献，宾三献，卒，均踊如初。卒，佐食取俎，实于篚。尸稷，从者奉篚，哭从之，犹尸始至之时然。祝前，哭者皆从，及大门内，踊如初。郑注云：“男女从尸，男由左，女由右。及，至也。从尸，不出大门者，由庙门外，无事尸之礼也。”《记》续云：“尸出门，哭者止。宾出，主人送，拜稽颡，主妇亦拜宾。丈夫说绖带于庙门外。……妇人说首绖，不说带。”据上述，士虞礼，终虞设几、席饯尸于庙门外，且其席东向，几在右，犹如在室中之奥之面向。（图十三，士虞礼终虞后庙门饯尸位向示意图）应注意者，此礼乃《仪礼》中除士冠礼筮于庙门、士丧礼卜葬日于庙门(寝宫之门)外，唯一设席于庙门外之礼。

另，《士虞礼》、《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》、《有司彻》奠祭中有布席谢祝及佐食、宾长之礼，唯无几耳。《士虞礼》，主人既献尸，经云：“筵祝，南面。主人献祝。”郑注云：“祝接神尊也。筵用萑席。”是祝亦用席，然用萑席，与尸用苇席不同耳。按：贾疏云：“上文尸用苇席，其祝席，经记虽不言，以尸用在丧，故不用苇。今祝宜与平常同，故用萑也。”此礼可特予注意者，乃主人献祝时，特为“筵祝，南面”，其为主人谢祝可知。可惜经简，未言其详，令人不明主人献祝究于何处？故宜特予探讨。盖经言主人入室后，“祝从，在左，西面”，则为祝布席，似当在主人之左后。唯郑玄于《少牢馈食礼》注有言：“室中狭迫。”室中既狭迫，他处皆不便，唯有北墉下为宜。经云：“主人献祝，祝拜，坐受爵，主人答拜。”郑注云：“献祝，因反西面位。”然则主人献祝时，主人北面，祝南面。既献之后，主人因反西面位。则是《士虞礼》祭奠之间，有为祝布席献酒之事。据后文，阳厌开始之前，祝自行将萑席彻入于房，并自执其俎出，赞遂阖牖户。盖《仪礼》经文描述之细致有如此者，非概略括例可以含盖也。

须注意者，《士虞礼》阴、阳厌均有几、席，饭尸前则经言“从者错篚于尸左席上，立于其北”，而饭尸、献尸之时，仍有右几，盖犹有阳厌尚未举行，神魂仍在室中故也。

再者，祭祀祖先时，主人于献尸后，亦献祝，此亦见于《特牲馈食礼》。经云：“筵祝，南面，主人酌献祝。”与《士虞礼》异者，此礼尸用“萑席”而非“苇席”，盖吉礼也。而祝之无几，则与《士虞礼》相同。又，《少牢馈食礼》主人既献尸，尸酢主人，既，经云：“主人献祝，设席，南面。”以受主人之献。以上均主人设席谢祝之事。（图十四，特牲馈食礼主人设席谢祝位向局部示意图）

席又有设于祭末以谢佐食与宾长者，《少牢馈食礼》，经云：“祝命佐食彻肵俎，降设于堂下阼阶南。”郑注：“彻肵俎，不出门，将傧尸也。”之后，“司宫设对席，乃四人（图十五，少牢馈食礼祭末主人设对席谢佐食及宾长位向局部示意图）。

上述《士虞礼》、《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》、《有司彻》各篇，于祭中或祭末有谢祝与佐食、宾长之礼，仪节略同，而均有席无几，足见古人安排仪节有贵贱隆杀之层次矣。

又席亦用于卜筮。《士冠礼》筮于庙门，筮于庙门者，郑注云：“庙谓祢庙。不于堂者，嫌蓍之灵由庙神。”谓筮日者，乃问筮神，非问祖先之神魂也。行礼时，“主人即位于门东，西面。有司如主人服，即位于西方，东面，北上。筮与席所卦者具馔于西塾，布席于门中、闑西、阈外，西面。”其位向如此者，经云：“筮人右还，即席坐，西面，卦者在左。”如此，筮人西面坐，而主人立于门东，西面，可以自筮人身后观察其全部动作矣。士冠筮日之礼，经未见几，盖无有。

另，《士丧礼》有筮宅及卜葬日之礼。“宅”者，即后世所谓“阴宅”也，筮宅在野外，未见用席，与卜日不同。卜葬日，问龟神，故亦在庙门外（即殡宫）。经云：“卜人先奠龟于西塾上，南首，有席，楚焞置于燋，在龟东。族长及宗人立于门西，东面，南上。占者三人，在其南，北上。主人即位于门东，西面。卜人抱龟燋，先奠龟，西首，燋在北。”既受命，卜人许诺，“还即席，西面坐。”其礼及席之位向，与冠礼筮于庙门相同，而众人皆得监督之。此礼亦无几。

八、结论

古礼失传者甚多，非今人所能一一复原。本文专论《仪礼》重要仪节所见几、席、位向问题，因检讨凌廷勘《礼经释例》卷二所拟礼例之成说，指出其所括礼例，或不周延，或有所阙漏，不可完全据信。[14]盖为神魂设席，仅有堂上南向及室中东向两种，凌氏杂论人、神，反增困扰，况有误括者乎！如命笔者为之，将应之曰：“室中位，以奥为上；堂上位，君臣以近君为上；宾主位，以近主人为上；其余空间之位向，各有其礼意，无法一言以蔽之。”

注释

[1]凌廷堪撰，彭林点校《礼经释例》，台北：“中央研究院”中国文哲研究所，古籍整理丛刊6，2002年12月。

[2]以上详参：《尔雅·释宫》。

[3]另参张惠言撰《仪礼图》，《皇清经解续编》本，卷三一三至三一八。陈绪波著《仪礼宫室考》，上海：上海古籍出版社，2017年5月。

[4]郑注云：“几，玉几也。左、右者，优至尊也。”

[5]参俞樾撰《士昏礼对席图》，《皇清经解续编》本，卷一三五四。

[6]凌廷勘撰《礼经释例》卷二：“凡设席，南乡、北乡，于神则西上，于人则东上；东乡、西乡，于神则南上，于人则北上”条。

[7]参考拙文：《〈仪礼〉寝、庙的室中君臣位向》。

[8]凌廷堪撰，彭林点校《礼经释例》，台北：“中央研究院”中国文哲研究所，2002年12月。

[9]张尔岐撰《仪礼郑注句读》，高雄：学海出版社股份有限公司，影印本，2011年5月。

[10]小卿者，郑注云：“小卿，命于其君者也。席于宾西，射礼辨贵贱也。”

[11]贾疏云：“若无诸公，则大夫南面西上，统于尊也。”盖大夫于旅酬后乃入，其礼及礼意同于《大射礼》。

[12]清儒万斯大：《万斯大集》中《学礼质疑》卷二“乡饮酒礼席次”条云：“《乡饮酒义》前章云：‘坐宾于西北，而坐介于西南，主人坐于东南，而坐僎于东北，言其方也。’后章云：‘宾必南乡，介必东乡，主人坐于东方者，言其乡也。’后人行礼，信其前而遗其后，遂定为侧坐相向，垂为令典。”万氏揭露明清人误读《乡饮酒礼》及《乡饮酒义》之弊，厥功其伟。杭州：浙江古籍出版社，2016年3月排印本。然在此文之前，有郭晓瑞、孟梓良二人合作《清代山西方志碑刻中的乡饮酒礼探析》一文，于第四届礼学国际学术研讨会宣读，悉依所附清代乡饮酒礼宾主斜向坐次图报导，而不知清初万斯大氏已指出明清人之谬矣。

[13]张尔岐撰《仪礼郑注句读》，高雄市：学海出版社股份有限公司，影印本，2011年5月。

[14]本文之前，有陈绪波氏在第四届礼学国际学术研讨会发表《〈仪礼〉中与“席”相关的几个问题》一文，对凌氏之说虽有“补遗”，但未指出凌氏有所误漏。

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