【刘青衢】良知三旨论

栏目:散思随札
发布时间:2021-08-05 20:28:17
标签:良知
刘青衢

作者简介:刘青衢,字天之,号松塘,男,西元1983年生,贵州瓮安人,同济大学哲学博士。研究方向:先秦儒学,宋明理学。

良知三旨论

作者:刘青衢

来源:“道援天下”微信公众号

时间:孔子二五七一年岁次辛丑六月二十日戊寅

          耶稣2021年7月29日

 

 

 

自阳明子揭良知宗旨于世,斯学风行海内外已五百余年矣。阳明子之指点既高明而通透,后学之阐发亦细密而精良,可谓洋洋大观者也。黄梨洲因谓:“有明文章事功,皆不及前代,独于理学,前代之所不及也,牛毛茧丝,罔不辨晰,真能发先儒之所未发。”吾人生于五百年后,欲治良知之学,载籍俱存,遗泽可追,又何劳费辞,标新立异?圣人云:“述而不作,信而好古。”盖千圣万圣,与天合德,时有不同,其道则一。吾人于道,岂添得一字?又岂减得一字?述之可也,何能有作。吾之所欲言者,未逾于阳明之胜义也,乃有感于阳明之胜义也。阳明之义足以流传不朽,而所以流传不朽者,在世世代代兴起之感发。使无后人之感,则阳明之学不过一纸旧书,束之高阁,尘蒙虫蛀,字糊页散,无人问津,如何参赞天地,化育万物,亘古亘新?故后人不能无阳明,无阳明则无向道之点化;阳明亦不能无后人,无后人则无传道之薪火。后人所感,不为重复阳明,而为重生阳明也。吾人于圣贤精义之外有所言者,一二践行之心得而已。

 

或曰:“然则,汝于良知学所感为何?”答曰:“所感多矣,因时因地不同,所至深浅亦不同,学无止境,不能尽言。举当下所感,约为良知三旨,一曰信得及,二曰稳得住,三曰开得出。请试言之。”

 

欲言良知之信得及,先言良知信不及之状。良知者,天命之性也,人人得而有,无论圣贤小人,富贵贫贱,聪明聋盲,“性相近也”。虽然,人有良知而不自觉其为良知,或不识良知之贵。孟子曰:“舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!”阳明子曰:“人胸中各有个圣人,只自信不及,都自埋倒了。”可谓善画骨髓者也。心者,天理也,圣人之道也。一旦走作,应事之际必多利欲情识而良知汩没,必致心镜积垢而虚生浪死,不复知有圣学也。人莫不有恻隐、羞恶、辞让、是非之心,偶见于一时一事,未尝不感其善,俗语云“良心发现”是也。唯自信不及,以为非究竟之学,足恃之道,而别有他学为究竟,他道为足恃焉。遂以利己胜人为究竟,以强权巨富为足恃,至于良知,则以或不能胜人,或不能富贵,非人生万事之准则。于是,终日头出头没,追名逐利,弃其性之固有,而熙熙攘攘于卑琐之业。

 

既明良知信不及之病,则思如何信得及?孟子言:“学问之道无他,求其放心而已矣。”求放心,即复性,即自信良知也。阳明子谓:“良知本无知,今却要有知,本无不知,今却疑有不知,只是信不及耳。”良知无知而无不知,非矫揉造作之知,乃自然流出之知;非一偏一隅之知,乃圆转周遍之知。良知无时无事不知,唯人不自知其知,不广其所知,坐在无觉也。故欲自信良知,先宜自觉其良知。觉者,悟也,良知本出于天赋,裹杂于形气之中,不觉悟则不识良知本来面目。由未悟而得悟,由小悟而大悟,由浅悟而深悟,学有多端,识有本末,悟得良知本体,始能自信。阳明门下善言悟者,王龙溪是也。其说悟有三,曰解悟,曰证悟,曰彻悟,既是悟入良知之法,亦是自信良知之据。读书明理,研习经典,以语言而获解悟,初认良知之理也。收视反听,离形去智,以静坐而获证悟,次契良知之体也。人情事变,左右逢源,以锻炼而获彻悟,终透良知之用也。解悟良知,开蒙除昧,兴发涵养,感其入信也;证悟良知,默会亲体,反身有得,自信稍立也;事上磨炼,即体即用,即用即体,信之不疑也。欲彻头彻尾信得及自家良知,其在循序渐进,博学约取,长久用功,经事变、受考验之后乎?良知恒存恒照,在人之觉不觉耳,能觉则能信,能信则能立,信得及良知本体,虽万事万变,亦信得性与天道不在吾心之外,而有自得之乐。于是,富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,处顺处逆,居险居夷,无往不以良知为准则,为归宿,他物奚能夺之?

 

欲言良知之稳得住,先言良知稳不住之状。人虽自信良知,而形气尚在,渣滓未浑化,良知本体忽明忽暗,朝不保夕,工夫与境界时或退转,不能久持。如人此时此事能致其良知,而彼时彼事又旧态复萌,困于习气。所谓一时行善事易,一生行善事难也。约略而言,庸常能保任良知者,十处中或有三四;贤人能保任良知者,十处中或有七八;唯圣人“从心所欲不逾矩”,动容周旋,无不中礼,动静语默,圆融无碍,良知自然流行,十处中十处皆是。圣人论从学之徒,曰:“回也,其心三月不违仁,其余则日月至焉而已矣。”以颜子之资,尚只能三月不违仁,其余则日月至焉,可见良知稳不住乃学者常态。阳明子亦有善喻:“譬如奔流浊水,才贮在缸里,初然虽定,也只是昏浊的,须俟澄定既久,自然渣滓尽去,复得清来。”信得及良知,仅为入门,工夫稳得住否,尤关性命之大节。

 

既明良知稳不住之病,则思如何稳得住?吾人先看阳明子如何稳住。先生少年立志,中年悟道,晚年入化境。龙场已暗收良知之意,征宁藩后乃信得“良知真是真非,信手行去,便不着些覆藏”。由渐悟而至顿悟,由顿悟而起渐修,由渐修而至极境,为成道之典范也。悟之顿渐,修之久暂,或以根器利钝而不同,但虽圣人亦学而不厌,学者又岂可轻言径超之路哉?阳明久求始悟,且“功夫愈久,愈觉不同”,是知稳得住原非一朝一夕之事,无捷径可寻,无近道可抄,唯有用功日久可及。阳明子谓:“依此良知,忍耐做去,不管人非笑,不管人毁谤,不管人荣辱,任他功夫有进有退,我只是这致良知的主宰不息,久久,自然有得力处,一切外事亦自能不动。”又谓:“既断了,则继续旧功便是。”又谓:“学者时时刻刻常睹其所不睹,常闻其所不闻,工夫方有个实落处。”阳明子之术,一则曰忍耐,曰不息,再则曰继续,曰时刻,别无素隐行怪之谈,更无奇巧速成之法。只是老老实实,平平淡淡,至诚无息,念念致良知。后学诸子据此又发为“第一念工夫”,以体上用功为极则。观此,良知稳得住之术明矣。而稳得住之术人人可操,稳得住之效未必人人可到,凡庸与圣贤由此殊途。计非人人能忍耐不息,人人能时刻继续,能与不能,全仗工夫勇与不勇,术能示人而不能保其效也。孟子所谓“物之不齐,物之情也”,濂溪所谓“圣希天,贤希圣,士希贤”,各自用功,各尽天命,工夫有生熟,境界有深浅,成圣成贤,成凡成庸,全看一己之努力耳。

 

欲言良知之开得出,先言良知开不出之状。信得良知,久久稳住,一己之性命庶几安立。顾此尚不足以尽圣贤之道,明德之后,还须亲民,亲民则须技艺。阳明后学鼓动天下,流弊渐生。其弊云何?王船山谓:“姚江王氏阳儒阴释,诬圣之邪说,其究也为刑戮之民,为阉贼之党,皆争附焉,而以充其无善无恶、圆融理事之狂妄。”顾亭林谓:“昔之清谈谈老庄,今之清谈谈孔孟,未得其精而已遗其粗,未究其本而先辞其末”。颜习斋谓:“孔子尝言:‘二三子有志于礼者,其于赤乎学之’,如某可治赋,某可为宰,某达某艺,弟子身通六艺者七十二人,王门无此。”诸儒以明亡之憾而罪阳明,浪为偏激之词,殊失中肯之论,所言不及阳明本义,不足服人,徒为争讼云云。而指阳明后学好为顿悟良知,不能主气尊天,治经考史,开物成务,不能以天制人,穷究物理,发皇实业,或不无是处。阳明良知学原为救先儒之支离,世俗之功利,而端本澄源,自信自立,何尝遗弃伦物,空谈良知?良知乃明体达用、体用兼备之学(是义粗证于前文《良知体用论》),岂能有体无用?然后学不树之于事功,亦宜其见疑乎!

 

既明良知开不出之病,则思如何开得出?此不可空论,但看阳明子如何开出。史评阳明,素有立德、立功、立言三不朽之誉,有明文臣所建事功,阳明率为第一流,置诸古圣先贤,殆不多见。然则,阳明之功业何从而建?盖自阳明少年志为圣贤始,亦曾遍览各家,博学多闻,格物穷理,气象恢弘。好任侠,游居庸三关,慨然有经略四方之志,“询诸夷种落,悉闻备御策,逐胡儿骑射,胡人不敢犯”;喜书法,于诸氏官署学书,用功甚笃,书法大进,嗣后艺境不愧为一代书家;勤读书,“日则随众课业,夜则搜取诸经子史读之,多至夜分”,气度远迈举子;擅文章,与文坛领袖李梦阳辈切磋有加,自结诗社,技压老宿,后世辑《古文观止》,流传天下,明代文章,阳明独列三篇,为明人之冠;长兵略,“留情武事,凡兵家秘书,莫不精究,每遇宾宴,尝聚果核列阵势为戏”;效法宋儒,遍求考亭遗书读之,精诚格物,以至于疾;泛滥佛老,致力神仙养生之术,并有神通。及其出仕,军功之外,且能治民,泽被政教。为政则有乡约之制,为教则有教约之规,创制立法,辅世长民,人受其赐多矣。阳明之学文武兼备,广矣大矣,蔑以加矣!唯是物有本末,事有终始,阳明既以成圣为本,不得不以众技为末,有本有末,本末一体也。况以直指良知之究极而言,固不以诸学为高;以从旁襄助得力而言,则不可便废诸学。设无诸学旁敲侧击,辗转涵养,有以启发,恐亦不能积小悟为大悟也。平情而论,阳明擒宸濠、破巨贼之功业,果无关于早年之所学乎?阳明之书法与诗文,果皆糟粕而无益于世道人心乎?大言贬斥阳明之王船山、顾亭林、颜习斋辈,虽昌言实学,其自身实践,果有过于阳明者乎?无论诗文、书法、军功、治绩,有一可望阳明之项背者乎?彼辈身处宗社飘摇之际,亦尝用兵举事,而果有所成就乎?己虽不及而贬人太过,言辞虽峻而践履不足,适见其不知量也!要之,以诗书礼乐而兴发志意,以事上磨练而彻悟良知,以良知为本而建不世勋业,阳明何尝远于诗书礼乐,远于万事万变,何尝不能大用于民哉?讥阳明、罪阳明者,谬乎谬者矣,夫复何言!

 

顾亭林与颜习斋之驳斥阳明,多从经世实学入手,或抑阳明而扬朱子,或朱子阳明俱抑,所据辄曰:“以六德、六行、六艺及兵农、钱谷、水火、工虞之类教其门人,成就数十百通儒。朝廷大政,天下所不能办,吾门人皆办之;险重繁难,天下所不敢任,吾门人皆任之,吾道自尊显,释老自消亡矣。”此盖清初诸儒所以责理学,尤其责心学之所依,以为空谈良知无用,而近于禅。然弊在空谈,不在良知,阳明未尝空谈良知,而实致其良知,流禅之讥,风马牛不相及也。王船山又以其形上之思而痛诋阳明“无善无恶”诸义,亦斥为禅,根本未解阳明之意而好骂人泄愤。阳明先言“无善无恶心之体”,又言“知善知恶是良知”,心体与良知,一乎二乎?良知即心体,心体即良知,良知既知善知恶,讵谓心体无善无恶?如非本具至善,孰能定善恶之别,得无义外乎?是知心体与良知俱善也。然则,阳明又何以言“无善无恶”?盖“无善无恶”非指心体之存有,而指心体之发用,心之所发,动而处事格物,几微之间,不可预设善恶,先入为主,缠缚泥执,以致内外悉误。阳明固谓“圣人无善无恶,只是无有作好,无有作恶,不动于气。”程子谓“廓然而大公,物来而顺应。”无善无恶者,廓然大公也,必其无善无恶而廓然大公,乃可如其所是,顺应来物。如体上先存善恶,失其廓然大公之境,为主为奴,为高为低,先见已偏,奚得顺应外物?夫以阳明之慧,竟不知圣人至善之教,而虚无本体,善恶双遣,以至流于禽兽之无知,谁与信之!因审三儒之詈骂阳明,大都无的放矢,识者宜忌。至于后学之病,则不可无视。

 

阳明良知体用之学既见于事,其理则何?粗言三义。阳明说致良知,必说“致吾心良知之天理于事事物物”,又说“吾儒养心未尝离却事物,只顺其天则自然,就是功夫”。良知必表之于事物,不能见诸事物之良知,徒为光景,故良知之不容已,必求能开出治事之术。一也。阳明晚年颇申大人之学,以万物为一体。欲学者收父子、兄弟、君臣、夫妇、朋友,以至山川鬼神鸟兽草木为一,莫不实有以亲之,以达一体之仁也。此一体之仁不外乎良知之体,皆自然而然,非勉强附会,亦必有践行之术。二也。良知仁体有治事处物之动力,有否治事处物之能力?阳明尝以孝亲为例,讲明此义。如有诚于孝亲之心,自然会讲求冬温夏清之理,温清之理是孝亲之心开出之条件。孝亲之心如树根,温清之理如枝叶,有树根而后有枝叶,有良知而后为实现良知,而必求其物质条件,乃自然之势。三也。以今语论之,良知仁体是目的,科学技术是手段,欲达目的,必究手段,未有无手段而能达目的者也,未有目的不纯良而手段称正义者也。吾儒于今世亦当讲格物,讲科学,然未必出于好奇兴趣,而出于成己成物,参赞化育。欲安天下之民,则当穷就所以安民之术,凡经济、政治、社会、文化、生态、军事、科学,种种可用者,无不尊之重之,客观研究之,以发达其学。唯必以良知为本,如无良知主宰,科学亦可杀人,反成凶器,研之何用,将以自取灭亡乎?夫良知不局于后发,亦可先发,信得及、稳得住之余,更当随几起用。有事无事,良知朗照,本之以思身如何修,家如何齐,国如何治,天下如何平也。非止思之,又从而行之,展才布能,囊外内之道,达知行合一之效,则良知庶几能开得出也。

 

夫未信时以信得及为旨,既信后以稳得住为旨,既稳后以开得出为旨,是为良知三旨也。观阳明教童子,有歌诗、习礼、授书诸节;教乡民,有孝父母、敬兄长、训子孙、和乡里诸规;教学者,有知行合一、静坐、致良知诸方。自童子至乡民以及学者,学不躐等,教无定法。诗书礼乐、伦常规约、直指良知,皆措置裕如。所谓运用之妙,存乎一心,但能养人化心,振拔就道,孰先传焉?孰后倦焉?譬诸草木,区以别矣。有志于阳明之学者,信而稳,稳而开,幸毋以认良知二字为已足,枯守一时一事之明,“把作一种光景玩弄”。而应广明物理术略,开物成务,接引来兹,为学为教为政,以安人安百姓,成其体用一贯之道也。

 

七十三年六月戊寅

 

 

责任编辑:近复