孔子对狂狷颇为欣赏。子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”（《论语-子路篇》）完全合乎中庸之道的“中行”，乃最理想之人格，兼有狂狷二者的长处。但这种境界太难得，故孔子退而求其次。
    
    狂狷相通而又有别，狂者志意高远，敢作敢为；狷者有所不为，洁身自好。《孟子尽心篇》：孔子不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。孔子岂不欲中道哉，不可必得，故思其次也。狂者其志嘐嘐然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也。又其次也。
    
    物则堂指出大良知学进路的两大特色，其一为狂狷入圣。他说：
    
    “狂放不羁或清高狷介者所在不少，唯归信儒家之狂狷为真豪杰，唯真豪杰敢于直下承当仁心道体良知天理。狂者进取乃是进取于至道，有所为是勇于承当，敢说敢做，充其极则要握道枢以争世运，拨乱世使反之正。狷者有所不为则是坚守原则，举世非议而不加沮。故狂狷之进路实可通于充实而有光辉之境地。”
    
    儒家的价值或境界排序是，圣者最高，狂者其次，狷者又其次，最坏的是乡愿。乡愿是狂狷的对立面，通常解释为一乡之人都称之为好人的人，即好好先生，伪善者，伪君子。孔子认为，“乡人皆好之”的人不是好人，真正的好人是“乡人之善者好之，其不善者恶之”（《论语．子路》）。孔子虽然宽容谦让，但绝不和稀泥老好人。
    
    乡愿虚伪矫饰，表面上来忠厚廉洁，实际上没有一点道德原则，是偏离“中行”最远之人。孟子为乡愿作了具体画像：“言不顾行，行不顾言，……阉然媚于世也者，是乡愿也”“非之无举也，刺之无刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉洁。众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也”（《孟子．尽心下》）
    
    狂狷与乡愿之辨，是阳明心学的内容之一。王阳明指出：
    
    “乡愿以忠信廉洁见取于君子，以同流合污无忤于小人，故非之无举，刺之无刺。然究其心，乃知忠信廉洁，所以媚君子也；同流合污，所以媚小人也。其心已破坏矣，故不可与入尧舜之道。狂者志存古人，一切纷嚣俗染，举不足以累其心，真有凤凰翔于千仞之意。一克念，即圣人矣。惟不克念，故阔略事情，而行常不掩；惟其不掩，故心尚未坏，而庶可与裁。”
    
    王阳明认为尽管“狂者胸次”与“圣贤气象”有别，尚非儒家最高理想人格，但狂者远超常人，距 “圣人”不远，“一克念即圣矣”。
    
    子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。” 权者，圣人之事也。狂狷境界不够圆满，未能把握权道，可与立未可与权；乡愿是共学适道皆不可，更“立”不起来。
    
    有些人倒不乡愿，但又错误地理解了狂字，进入了另一个认识和行为误区，错把为人轻浮、言语刻薄、态度猖狂等文人习气当做了狂。殊不知孔子所说的狂，虽有所奢夸，或谦德不足，毕竟具有相当的内在质量和力量，与文人轻狂完全两回事。
    
    轻狂与乡愿虽表现有异，但都同样不配为文化人。注意，文人与文化人，一字之差，本质大不同，就像政客与政治家、小人儒与君子儒大不同一样。儒者当自勉：要做文化人，不要做文人。
    
    从前东海就沾染了不少文人习气，或狂言大语太虚骄，或使酒骂座无忌惮，或轻浮而自以为风流，或浅薄而自以为直率，或到处呼朋引类“广交天下英雄士”（天下滔滔，英雄有几），或热衷诗酒唱和，大量自费出集……诸如此类，都难逃轻浮之讥和卖弄之嫌。
    
    卖弄财富卖弄权力固然可耻，卖弄才华同样可笑，两者或有雅俗之别，却无本质之异，都是轻狂骄吝、缺乏“内力”的表现，是德不足，也是才不足。清初大儒李二曲说：
    
     “大才忘才，小才恃才；恃则骄，骄则吝。骄吝，由于不知学。盖知学，则知道理无穷。恒若己无一长，知德业难尽，恒若己无一善，自然威仪收敛，虽遇庸劣，亦谦和可掬，汪汪有千顷之度；不知学，则道理不明，德器无成，薄有技能，辄沾沾自喜，旁若无人。”（《二曲集》）
    
    李二曲又说：“谢上蔡别程子数年，去得一个矜字，知学故也。”东海皈儒以来，虽然收敛持重了不少，去得一个矜字否，去得文人旧习多少，犹未敢自信也。胜人犹易克己难啊，还望儒友们多多监察提醒为荷。2011-6-25东海儒者余樟法
    
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     作者惠赐儒家中国网站发表