《论语·卫灵公》

—— 修道立德，躬行仁义

作者：杨朝明

来源：“洙泗社”微信公众号

时间：孔子二五七一年岁次辛丑十月廿三日己卯

          耶稣2021年11月27日

作者简介

杨朝明，原尼山世界儒学研究中心副主任、孔子研究院院长，二级研究员，博士生导师，全国政协委员。国际儒学联合会副理事长、中华孔子学会副会长。

下半部《论语》，前面几篇是《先进》《颜渊》《子路》《宪问》，然后是《卫灵公》《季氏》《阳货》《微子》，这样的篇章逻辑，从篇名看就很用心。如果说颜渊、子路、原宪在“先进”的孔子弟子中分别具有一定的代表性，那么卫灵公、季氏、阳货、微子也在社会政治中分别具有一定的代表性。这一篇篇名是《卫灵公》，提到卫灵公，我们就会自然联想到卫灵公所代表的世道，想到在这样的世道如何处世、如何做好自己。大体而言，本篇可分为四个部分。

一、身处无道之世，笃志修道立德

第一章，“卫灵公问陈于孔子”。如何才能笃志、修道、立德呢？卫灵公向孔子询问战阵之事，那么孔子怎么说？孔子曾经与许多国君打交道或评论他们，有的直接向孔子请教。鲁哀公向孔子请教很多，例如他向孔子问天道的问题，孔子觉得鲁哀公这个问题很好。在《孔子家语·大婚解》中，鲁哀公向孔子问“人道孰为大”这样的问题，孔子回答“君及此言也，百姓之惠也”，认为哀公有此之问是鲁国百姓之福。本章有所区别，卫灵公“问陈”，孔子的回答中提到“俎豆之事”和“军旅之事”，这两件事所代表的一个是“王道”，一个是“霸道”。“国之大事，在祀与戎”，战事之类固然很重要，但是治国要知道什么才是根本，实际上民众的信仰问题很重要。“俎豆”代表祭祀之器，也就是礼器。礼器是礼的承载，礼是用来培养“敬”的，人们祭祀谁就会对谁产生尊敬，如果国家重视祭祀，那么民众就能有爱有敬，就是个有道之国。相反，如果每天都在商量如何打仗，如何去争，就会产生严重问题。第一章谈了一个很大的事，正如做人要务本那样，对于一个国家的治理者来说，“本”是指“俎豆之事”。孔子之所以“明日遂行”，就是因为卫灵公在治国方向上已经有问题了。

第二章，“在陈绝粮”章。“子路愠见曰：‘君子亦有穷乎？’子曰：‘君子固穷。’”“穷”和“达”是相对的，如果要做一个优秀的人，但还不能通达，在这样的情况下应该怎么办？要做到“不能改其节”，应该坚持正道，笃志而行，穷而固守其志，这一点很重要。第一章和第二章是相互衔接的。

第三章，“赐也！女以予为多学而识之者与？”前两章提到要固守正道，那么该如何去做呢？这就需要恒定地坚守。所谓坚守，就是孔子所说的那个很重要的“一以贯之”。这个“一”可不得了，重要的很！它是指做人做事要有一个整体的思维，处理君臣、父子、夫妻等各种关系都要有“一”的思维，有了这个思维，就能做到修己安人、推己及人、“择其两端用其中”。人在社会上有“穷”有“达”，如果“穷”，就看能否独善其身，这就需要不改其志。

第四章，“由！知德者鲜矣”。上一章中所记孔子说的“一以贯之”，能够真正做到是很难的。是呀！真的能有人做的这么好吗？孔子对子路说：“知德者鲜矣。”意思是真正能够达到仁德、努力追求仁德的人是不多的。这就像《孔子家语•王言解》所记载的，孔子对曾子说：“今之君子，唯士与大夫之言可闻也，至于君子之言者，希也。”意思是，现在的国君只可以听到士与大夫的一般言论，至于治国安天下的君子之言，听到的就很少了。

第五章，“无为而治者其舜也与？”既然真正做到仁德的人不多，又如何去改变这种现实？能够改变现实的人，历史上的榜样有很多，这里谈到的是舜。舜能做到“无为而治”，其实这里的重点不是“无为而治”，而是“恭己”，就是自己要做好自己。儒学讲修己、克己、“君子敦于反己”，就是如何做好自己。从为政者的角度来看，舜是历代圣贤中儒家尊崇的楷模。要做好自己，尽管像舜一样“恭己正南面而已矣”，这样就可以了。“无为而治”并不是真的不为，而是“为之于未有，治之于未乱”，从小处着手，从根本处着手。为政者自己做好了，就影响到整个社会，世道也就好了。这里提到舜，就是要树立为政者的楷模，一个真正的君子就是要做到“恭己正南面”。

第六章，“子张问行”，继续具体谈做人的问题，谈如何“恭己”的问题。在社会上如何才能通达，子张所问的“行”就是这个意思。不要把问题看得太宏阔，实际上很简单，无非就是言和行的问题，就是具体做人做事如何言、怎样行。孔子给了六字秘诀：“言忠信，行笃敬。”如果真正做到这一点，无论走到哪里都能够行得通，即“虽蛮貊之邦，行矣”。如果做不到，“虽州里，行乎哉？”那么，怎样才能做到呢？孔子给出了解决方案：“立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也。”意思是要踏踏实实、扎扎实实地做，在家以及出门的时候都要做好，站着时，就仿佛看到忠信笃敬这几个字显现在面前；坐车时，就好像看到这几个字刻在车辕前的横木上，这样才能使自己到处通达。实际上，就是要将“言忠信，行笃敬”牢牢地记在心中，用来指导自己的言和行。只要做到这一点，就会成为有德之人。真正的有德之人，并不是非得要望若神仙、“看起来很像”，圣贤也是普通人，只是他的不普通就在他的普通之中，就像孔子“即凡而圣”。

第七章，“直哉史鱼”章。在前六章基础上，本章举了两个例子，他们的特点一个是“直”，有些人很正直，比如史鱼，他就如箭一般，射出去之后一直往前走，就是直道而行。另一个是“君子”，蘧伯玉和史鱼不太一样，作为一个君子，蘧伯玉是“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”。或直道而行，或“邦有道”则仕，“邦无道”则明哲保身。二者都具有良善的品质。

第八章，“可与言而不与之言”。这里谈的是做人的智慧，人之修己，如何与别人交，如何“不失人”“不失言”？有智慧的人“不失人，亦不失言”。每一个人都是社会性的存在，不可能不和别人打交道。选择和什么人打交道，要知道哪些是优秀的人，什么话是好话。要向优秀的人学习，听善言。

二、做一个真正的仁德君子

从第9章开始，一直到第24章，谈的是仁德君子的标准。那么，仁德君子究竟是什么样的人？如何去做一个仁德君子？

第九章谈到“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。对于生死，刚才立林谈到“好生”，这个很重要！上天有好生之德,大地有载物之厚。《尚书·大禹谟》：“与其杀不辜，宁失不经，好生之德，洽于民心。”《孔子家语》中则有《好生》篇。好生，这与儒家的“修德”“治国”“为邦”“内圣”“外王”都相互联系。就像第一章中提到的孔子会不会打仗，孔子说“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”但是孔子真的不会吗？冉求为什么说自己的军事能力学于孔子？我曾在《解放日报》有一篇《孔子会武功吗》，以回答读者的形式谈这个问题。现在很多人对儒学的理解有偏颇，认为儒学重德，只是教人做“好人”而已。“重德”没问题，“而已”则未必。什么是“好人”？什么是真正的“圣人”？真正的“圣人”一定“既仁且智”。“仁”是好人，“智”是能人。人要既要“好”，还要“能”，只“能”不“好”是不行的。“成仁”就是“成人”，“志士仁人”是人格圆满、全面发展、非常完善的人。

第十章，“子贡问为仁”。“工欲善其事，必先利其器”，想要成就一番大事业，就必须把人格历练好；人格不好，就算求得财富也会丢。儒家教人成人，成人之后才能成为想要做的人，不能走捷径。“工欲善其事，必先利其器”，如何才能“利其器”呢？“事其大夫之贤者，友其士之仁者”，就是要和有贤德、有仁德的人进行交流。向上学习，就要向贤大夫学习，以他们为师；朋友之间，要和有仁德的人交往，与他们沟通。如果我们不知道如何成就自己，就要和那些比自己优秀的人交朋友，向他们请益、学习。

第十一章，“颜渊问为邦”，这一章和前面相联系。如何培养仁人志士、仁德君子？这就需要在社会国家中营造一种氛围，“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞”，把历史上的优秀文化全部都继承下来，以此来营造一种好的氛围。为什么谈“乐”？乐者，乐也。《礼记·乐记》中有一句话：“乐者，通伦理者也。”乐是用来教化人的，音乐，使人快乐，教人乐于何事，这可是方向问题。比如放一段轻音乐，我们的心中是静的；如果放一段摇滚乐，我们可能都静不下来。这里强调的是环境营造问题。“乐则韶舞”，《韶》尽善尽美，追求美善。郑声，则有不同。“郑声淫”，“淫”就是过头。“远佞人”就是远离小人。

第十二章“人无远虑，必有近忧”。如果说“颜渊问为邦”是从大处着眼来看培养“仁人”，第十二章就是向远处看。现在个别领导者，只顾发展经济，只看眼前利益，牺牲环境，把绿水青山给毁了，这样就没有远虑。再比如说弘扬传统文化，绝不能大起小落，要着眼于长远，要重视中小学教育。要培养“仁人志士”，就需要营造氛围，要往远处看，急不得！

第十四章“臧文仲其窃位者与”。孔子为什么要批评臧文仲呢？孔子曾“数称臧文仲、柳下惠”，我在《孔子研究》发表过两篇文章，一篇叫《论臧文仲》，一篇叫《柳下惠道德思想考论》。研究孔子，就要研究孔子曾经研究过的人。柳下惠是臧文仲的下级，臧文仲“知柳下惠之贤而不与立也”，“立”加上“亻”就是“位”，是位置的意思。臧文仲知道柳下惠是真正贤能的人，但不给他位子，这就是“窃位”，就是尸位素餐。所以，要培养仁人君子，必须让仁人君子在其位，只有“仁人”在位，社会才有希望。鲁哀公和孔子谈话，希望要找一些人来帮助治理国家。孔子回答说“人有五仪”，之所以要把人分为五类，因为治理国家的管理者境界高了，国家才能发展得好。真正合格的管理者，在用人的时候一定会用境界高的人，“举直错诸枉”才是正确的做法。

第十五章，“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”，意思就是多反思自己，不要总是责怪别人，真正的君子一定经常反思自己。

第十六章，“不曰‘如之何，如之何’者”章。“如之何，如之何”，该怎么办？怎么做才好？经过反复考虑。这样的人做事一定很用心，经过深思熟虑，有敬畏心，害怕做的不对，怕出现不好的后果。本章谈的是善谋略、动脑筋、知敬畏。遇事要切磋琢磨，思考到底怎么做才更好。

第十七章，“群居终日，言不及义”。读到这一章，就会联系到一群人在工作时什么也不做，单纯地聊天，谈的也都是些鸡毛蒜皮的小事，“群居终日，言不及义”，这样的人是没有出息的。一个人或者一群人所谈到的话题，就能体现出这个人、这群人的境界。“人之过也，各于其党”，什么样的人就会犯什么样的错误。《大戴礼记·保傅》中提到培养为政者，让他“左视右视，前后皆正人”，那么此人则“不能不正也”。周围都是爱读书的人，那么自己也会爱读书，至少会尊重这些人。一个人所交往的朋友，会决定一个人的层次。

第十八章，“君子义以为质”。这一章谈的是义、礼、顺、信。“义者，宜也”“礼者，理也。”顺，就是恭顺。信，就是诚信。做到这四点，就是君子了。

第十九章，“君子病无能焉，不病人之不己知也”。这章与“君子不患无位，患所以立”相通。例如，年轻人不用担心将来能不能获得工作，不用担心能不能获得理想的职位，最应该担心的是自己能做好什么。一个真正优秀的人，将来走上工作岗位也不会太有压力。一个真正有格局的人，应该担心的是自己是否有能力，而不是担心别人不了解自己。

第二十章，“君子疾没世而名不称焉”。真正的君子是在其位必有其德，但有时候情况并非都是如此，一些人在其位，却从未想过有无其德。“在其位，谋其政”，在一个位子上，就要做这个位子该做的事。这章讲的是“名实相称”。

第二十一章，“君子求诸己，小人求诸人。”关键是个人的道德修养。“求诸己”，就是问问自己，依靠自己，遇到问题时关键在于自己，这样就会有充分的自信。与人交往时也是如此，依靠自己才是最好的。

第二十二章，“君子矜而不争，群而不党”。这里实际上说的就是不勾结，真正的君子是持重、矜持的，是踏踏实实、稳稳重重的，不要相互勾结。

第二十三章，“君子不以言举人”。这里说的是要有分辨力，正如“有言者不必有德”，一些人花言巧语以至于能感动到自己，与人交往还是要做到“听其言而观其行”。

第二十四章，子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”这一章与“子张问行”章有相似性，谈的都是“行”的问题。只是“子张问行”好像是在“问道”“问路”，这里的“行”是指行动，实质是一样的。有一言可以终生遵循吗？孔子回答到：“其恕乎。”孔子的意思是：这个字大概就是“恕”吧。“恕”“忠恕”“修己安人”说的是一回事，就是“己所不欲，勿施于人”。君子之道实际上就是忠恕之道，掌握了忠恕就能成为君子。

三、深思熟虑，明辨细察

从第二十五章到第三十四章可以看成一个部分，谈的都是要深思熟虑，细辨明察。第二十五章“吾之于人也，谁毁谁誉”，第二十六章对于“史之阙文”的态度，这都需要一种“细察明辨”的精神。第二十七、二十八章是要对语言和格局的大小有分辨，看问题要明察细微，不要被一些小的事情迷惑。

第二十五章，“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。”“试”就是考察、检验的意思，孔子表扬或批评人不是随意的，都经过考察。“斯民也，三代之所以直道而行也”，这里谈的是“正”“直”，一般把这里解释为三代圣王之道影响下的人，也可以说他之“所誉者”，都三代时期直道而行的人，“直”的人有圣王，也有贤大夫。这里的“直”，应该与“人之生也直，罔之生也幸而免”的“直”是一样的。《为政》篇的“思无邪”也一样，儒家教化人，就是正人心，就是“归于正”。这样的人一定直道而行。例如第七章中提到的史鱼，他非常的正直；还有蘧伯玉，他是一个君子，也是一个直的人，只不过他所不同的是懂得变通。“斯民也”，孔子夸赞过的人还包括当时的人，“三代”则特指的是夏、商、西周。总之，这里强调的是“直”。

第二十六章，“吾犹及史之阙文也”。“夏礼，吾能言之，杞不足征也；殷礼，吾能言之，宋不足征也。文献不足故也。足，则吾能征之矣。”本章可与其相参考进行理解，说的是阙疑精神。“吾犹及史之阙文也”，就像对待历史文献的阙文一样，不知道的就保留不说。这就好像有一匹马，自己无法去驯服它，就可以将之让给能人。比如举荐贤才，“焉知贤才而举之？”知道谁是贤人，不要犹豫就举荐他们。自己所不知道的贤人，自然还会有其他人举荐，只要是金子迟早会发光。实在弄不明白就不要再研究，搞不清楚可以保留。当然，本章可以进一步思考，因为这一章太过简单，越简单越不好理解。

第二十七章，“巧言乱德。小不忍，则乱大谋”。花言巧语，巧言令色是不好的。“小不忍，则乱大谋”，眼光要放大、放远，不能被局限于细小的东西上。站在一楼往下看，可能映入眼帘的都是垃圾；如果站在高层往下看，也许满眼都是风景。我们要做的，就是到高处看风景。

第二十八章，“众恶之，必察焉；众好之，必察焉”。真正有仁德的人，处在乱世之中可能会得罪很多人。“众恶之”，如果大家都不喜欢一个人，原因是什么呢？当大家都只看到眼前利益，只有这个人看得很清楚的时候，能不能做到大胆举用，这一点是很重要的。“众好之”，当所有人都认为一个人很好时，也许这正是问题所在。正常的情况应该是好人认为他好，不好的人认为他不好。

第二十九章，“人能弘道，非道弘人”。这里体现的也是深思熟虑、细察明辨精神。如何细查呢？要看一个人弘道的主动性，主动修道的能动性。要看一个人是不是主动地遵道而行、循礼而动，在没有约束的情况下，在是非面前有自己的选择，这叫“行己有耻”。所以“人能弘道，非道弘人”，如果我们真正懂得这个道理，就明白一个真正优秀的人能主动遵道而行。

第三十章，“过而不改，是谓过矣”。做错了事又该怎么办呢？“过而能改，善莫大焉”，“过而不改，是谓过矣”。一个人犯错误是很正常的，“人非圣贤，孰能无过”，每个人都会犯错误。既然每个人都有可能有过错，那就要明辨是非。最关键的是犯错误之后改不改，错了还不改，那才是真正的错。

第三十一章，“吾尝终日不食，终夜不寝”。这章说的是学思结合，要动脑筋。要学思结合，不能只是空想，即使做思想家也不能不读书而只瞎想。“以思，无益，不如学也”，只思考是没有意义的，还是要学习。

第三十二章，“君子谋道不谋食”。“富与贵，是人之所欲也”，每个人都不甘于贫困，但是为了改变贫困而损害“道”的话，还是要像“君子固穷”一般，宁愿处于贫困。这一章和“君子固穷”章的意思是相通的。

第三十三章，“知及之，仁不能守之”。本章谈到“仁”和“智”的概念。有“仁”和“智”，但是在具体做事时还要“庄以莅之”，要庄敬。这里是针对为政者、为君者来说的，这些人该如何对待老百姓。《孔子家语·入官》中说为政者治理百姓时要“既仁且智”，需要庄敬，还必须要有“礼”。“礼”就合理，既不能过，也不能不及。这说“度”的问题。“近之则不逊，远之则怨”，说的也是度的问题，管理者需要把握尺度，无原则地亲近，就容易使之缺乏应有的恭敬；不注重其利益，又会招致怨愤。“动之不以礼，未善也”，孔子强调“礼”，蕴意是十分精彩的，需要我们好好品味。

我们读《论语》时，可能有的很难真正理解，《论语》是关于人生社会的大学问，其主旨在于“修己”。正如第二十四届世界哲学大会的主题“学以成人”，《论语》也成人之学、君子之教。辜鸿铭先生说：“孔子全部的哲学体系和道德教诲可以归纳为一句话，即‘君子之道’。”“君子之道”就是学成君子、学以成人、修己安人。《论语》中有时看上去是在说具体的人和事，但我们需要把握它们的内在关联，品味其内在精神，体察编者的用意。

第三十四章，“君子不可小知而可大受也”。本章谈的是君子和小人之间的一个重要区别。真正的君子一定会在关键的时刻站出来，可能他们会不拘小节，认为有些事无足轻重，看上去有些放任，但是正如孔子所说“从心所欲，不逾矩”。不要过分地拘泥于小节，但也绝不能丧失大的原则。君子可以“大受”，真正的君子不是伪装出来的，不是伪君子。

四、以仁德至上，以仁德教人

从第三十五章到第四十二章，谈的重点是仁德问题，强调仁德至上，强调要以仁德教人。

第三十五章，“民之于仁也，甚于水火”。这里谈的是“民”，孔子说“君子之德风，小人之德草”，君子去影响百姓，百姓就会产生向君子学习的倾向，行君子之事。“君子喻于义，小人喻于利”，真正的君子是有道义的，而小人则是追求利益的。如果老百姓把仁德看得很重，他已成为君子了，已经从普通人中脱颖而出，成为一个为政者了。本章说仁德的重要性，当君子为仁的时候，就会影响到社会风尚。为政者讲道德、崇道德，才会有好的道德风尚。

第三十六章，“当仁，不让于师”。本章强调君子在仁德面前要果敢，要“当仁不让”。比如说在面对老师时，如果老师偶尔有错误，也需要直接指出来，就像“事父母几谏”的道理，保持沉默也不是好事。

第三十七章，“君子贞而不谅”。本章说的还是“中道”，不能够只讲小信，遇事眼界要放宽一点。儒家谈“中道”，所谓“言可复也”，如何做呢？就是要符合“中道”。这里强调的是格局，原则不能变，又不能太保守、太拘泥，要从大处着眼。孔子说“言必信，行必果”，但是这句话有时也会引起许多的问题。墨家也要求“言必信，行必果”，但是墨家代表的是特定的群体，代表的是工匠等手工业者，如果他们都言不信、行不果的话就会很麻烦。《孟子》说的是：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”这句话的前提，那就是“大人者”，真正格局大的人知道不能拘泥于小节。本章字数少，但涵义丰富。

第三十八章，“事君，敬其事而后其食。”这章理解起来比较容易，就比如说找工作的时候，不能一开始就提工资，“我要多少钱”，而是要考虑到自己有没有拿这份工资的能力，要自问“我值多少钱”。

第三十九章，“有教无类”。如果以仁德至上、教化天下的话，就要重视所有的人。本章体现了孔子的教育理念。有人问：“夫子之门何其杂也？”这正如“良医之门多病人”，如果医生很有名，找他治病的人就会很多。孔子不问出身，不分等级，谁都可以来受教育。但是，孔子以前的时代并不是这样，刚才立林讲得好，在此之前是“血而优则仕”，孔子提倡的是“学而优则仕”。

第四十章，“道不同，不相为谋”。遇到志不同、道不合的人，不与之谋划、谈事，而不是要与之绝交。“君子和而不同”，就是要和谐相处，但是在原则问题上绝不能让步，要坚持原则，可以求大同而存小异。如果价值观不同，就没必要在一起共事了，一起做事的人最好是志同道合之人。

第四十一章，“辞，达而已矣”。这里的“辞”和“达”之间应该加上逗号隔开：“辞，达而已矣。”“达”就是达意，意思是准确、完整，写文章时不要过分追求华美。做君子也是如此，不能“巧言乱德”，要质朴一点。

第四十二章，“师冕见”。最后一章是说要将做“仁人君子”具体化，不论什么时候我们都要做一个有仁德的人，即使是处在以卫灵公为代表的无道社会，也要追求仁德。真正的君子并不是外貌与一般人不一样，而是在切实的行动中，在日常的言行举止中。比如说现在路上的盲道，经常被别的东西占用，如果真正尊重盲人就不应该这么做，所以说真正实现仁德社会还是任重而道远。本章中，孔子对师冕的帮助行为并不是刻意而为之的，是“尽其道而已矣”。《论语·乡党》篇中有句话：“乡人饮酒，杖者出，斯出矣。”这里的“斯”用得非常妙。“乡饮酒礼”是尊老礼。礼仪结束后，老人出去了，然后自己再出去，这一切显得是那么自然而然。真正的君子就是这样“仁义在身而色不伐”，非常的自然。这里体现了一个人的爱、敬、礼和仁德，是一种完满的人格，所有优秀的品质都体现在这一个小小的举动之中。与人交往时要有最起码的尊重，比如说对盲人，他们非常需要别人的帮助，那我们就去帮助他们。这件事很普通，又真得很高尚，但这原本就是每个人都应该做到的。社会即便是无道，但只要心中有道，每个人都主动修道，一切问题都会很容易解决。

再联系上一章“辞，达而已矣”，上一章是“言”，这一章是“行”。我们彼此之间说话就是为了交流，达意即可，何必刻意修饰。表达准确就可以了，不需要过多的修饰。再说“行”，如果一个人走路时需要帮助，我们为什么不去帮助呢？难道我们就没有需要别人帮助的时候吗？

责任编辑：近复