【梁涛】关于以《中庸》解《荀子》的说明

    最近有一位学生问我：老师，您主张用《中庸》的“天命之谓性”理解《荀子》的“生之所以然者谓之性”吗？颇感意外。详问之，才知有匿名读者在“儒家邮报”第五十三期发表“由梁涛先生《即生言性的传统与孟子性善论》一文所想”，文字不长，转录于下：

    愚读梁文至“荀子对于‘性’下了两个定义”处辄止，此就梁氏引荀文略谈看法。梁文如下：“荀子对于‘性’下了两个定义：一是‘生之所以然者谓之性’，一是‘性之和所生，精合感应，不事而自然谓之性’。其中前一个定义显然是对‘生’、‘性’关系的进一步解释和说明，所以学术界往往认为，荀子对性的理解与告子的‘生之谓性’是一脉相承的。”

    《荀子·正名》：“生之所以然者，谓之性。性之和所生，精合感应，不事而自然，谓之性。”案：“生之所以然者，”天也。天施曰命，命生曰性，故曰“谓之性。”《礼记·中庸》：“天命之谓性，”郑注：“天命，谓天所命生人者也，是谓性命，”此之谓也。“性之和所生，”谓阴阳和合，生之道也。“精合感应”，谓男女媾精，人所生也。《易·系辞》：“男女构精，万物化生，”“男女”，亦犹阴阳。“不事”，《说文》：“事，职也”，此当泛指人事，后天之谓，与自然先天相对。“不事而自然，”谓生性之道男女媾合不是任职行事，而是自然之道，秉天之性，故亦曰“谓之性。”荀文由天命而天性，渐次而论，无非天道自然。《易·系辞》曰：“乾知大始，坤作成物，”知始而作成，有序焉，故《序卦》云：“有天地，然后有万物，”生、性亦然，并非有“两个定义”。《荀子》此文与《孟子》：“生之谓性”意同，《吕氏春秋·知分》亦云：“生，性也；”乃古人通识，无所谓“一脉相承”。

    观梁文至此，乃知不必卒读，若多米诺，一倒俱倒。本枯而枝青者，未之闻也。由此想到当今儒学研究，不修训诂，不识古字，即下判断，辄发议论，文则杜撰，言乃臆造，凭空穿凿，比比皆是，如此儒学，不亦妄乎？当今之世，钱移墨化，气躁风浮，学轻术飘，舍本逐末，步步高矣。而清心寡欲，温故知新，探赜索隐，钩深致远，节节败矣。自来诵经者多，而明之者少。

    需要说明的是，以上第二段文字（笔者加了斜体、下划线）乃此匿名读者所论，而非笔者的观点。但其在第三段又说“观梁文至此，乃知不必卒读”，结果造成一种错觉，使人误以为以上文字乃是我的议论，实则非也。故作此出说明。

    以《中庸》“天命之谓性”解读《荀子》的“生之所以然者之谓性”乃此位匿名读者的创见，我无此想法，也不赞同。这涉及到思想史、儒学史的基本训练，若有此训练，不言自明；若无此训练，辩亦不明，故不必多论。稍感不解的是，这位匿名读者引以自负的应是他的义理“新见”，但不知为何又反复扯到到了古文字上，并“奉劝学者，苟若研究儒学，请先认识古字”。但《荀子》乃传世文献，并非出土简帛，怎么在《荀子》中能读出古字来呢？不解，但又容易理解。

梁涛

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