春秋经通义&隐公元年（8）

作者：尔雅台

来源：“尔雅台切问”微信公众号

时间：孔子二五七二年岁次壬寅三月二十日癸卯

          耶稣2022年4月20日

【义疏】

隐公元年，经文六十三个字，而大义无尽。故上面「述解」篇幅较长，以章其要。主要谈了二个点：一是隐公元年纪纲崩乱，而孔子托于隐公“让心”；二是春秋书法，属辞比事，由例及义，以著常变。然此还未达乎春秋大宗，孔子元年之志，不尽于此。

春秋有宏纲。公羊子：何言乎王正月，大一统也。此宏纲一也。董仲舒《三代改制质文》解“王正月”，谓“三代改正，必以三统天下”。此通三统，宏纲二也。公羊子：何以不日，远也；所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞。此张三世，宏纲三也。公羊子：孰及之，内之微者也。又何休注曰：内其国而外诸夏。此异内外，宏纲四也。董仲舒曰：春秋作新王之事。又曰：绌夏、存周，以春秋当新王。此宏纲五也。孔子作春秋之宗旨，皆系于元年微言之中也。

春秋始元终麟，犹易之首乾坤而终既未也。乾曰：元、亨、利、贞。文言曰：元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。春秋曰大一统、通三统、张三世、异内外、以春秋作新王。以宏纲配四德，大一统，元也；通三统，亨也；张三世、异内外，利也；以春秋作新王，贞也。故大一统，以绪王道，善之长也；通三通，以著礼制，嘉之会也；张三世以致太平（此纵说），异内外以渐王化（此横说），义之和也；以春秋作新王，立万世宪典，贞之干也。兹分述如下：

元：大一统，以绪王道也

统，统绪，总系之辞。董子曰：百礼之贵，皆编于月，月编于时，时编于君，君编于天。是道大一统，无不统于天。一者，一贯也。子曰:吾道一以贯之。一贯三为王。董子曰：“古之造文者，三画而连其中，谓之王。三画者，天、地与人也。而连其中者，通其道也。取天地与人之中以为贯而参通之，非王者孰能当是？”又曰:“道，王道也。王者，人之始也。王正，则元气和顺，风雨时，景星见，黄龙下；王不正，则上变天，贼气并见。”孔子重王，通天地人，重其道也。梁襄王问“天下恶乎定”，孟子对曰“定于一”。定于一者，一之于王道是也。故孔孟之道，王道也。大一统者，张大“王道”之统绪也。大是赞词。

王，圣王。春秋开篇宗文王，即指圣王，兼包尧、舜、禹、汤、文武之盛德也。董子曰：“圣王在上位，天覆地载，风令雨施。雨施者布德均也，风令者言令直也。诗云不识不知，顺帝之则。言弗能知识，而效天之所为云尔。禹水汤旱，非常经也，适遭世气之变，而阴阳失平。尧视民如子，民视尧如父。尚书曰二十有八载，放勳乃殂落，百姓如丧考妣，四海之内，阏密八音三年。三年阳气厌于阴，阴气大兴，此禹所以有水名也。桀天下之残贼也，汤天下之盛德也。天下除残贼而得盛德大善者再，是重阳也，故汤有旱之名。皆适遭之变，非禹、汤之过。毋以适遭之变疑平生之常，则所守不失，则正道益明。”（《暖燠孰多》）故王道者，圣王之道也。孔子“祖述尧舜，宪章文武”，梦见周公，告颜渊以四代之礼乐，答子张以殷周损益“百世可知”，皆传先王之旧，而未尝有所作也，尧、舜、禹、汤、文、武、周公所以治天下之道在是焉。

（一）王天下:大同与小康

吾人好言天下，所谓天下兴亡，匹夫有责是也。然天下者，王之天下也。倘不知何者为“王”，则无以言天下也。 董生曰，天以天下予尧舜，尧舜受命于天而王天下。（繁露25）又曰，春秋举世事之道，夫有书天之尽与不尽，王者之任也。（繁露81）亦即是说，天—王—天下，王是联结天与天之下的中介。董生曰，天者其道长万物，而王者长人；人主之大，天地之参也；好恶之分，阴阳之理也；喜怒之发，寒暑之比也；官职之事，五行之义也。以此长天地之间矣。是故，王者参天地矣，苟参天地，则是化矣。故曰，天道施，地道化，人道义。天下之真义在是焉。

何谓天？董生曰，天、地、阴、阳、木、火、土、金、水九，与人而十者，天之数毕也。（繁露81）故天乃“太一”之总名（礼运曰，必本于太一，分而为天地），分言则有十端。十端之首，亦谓天，这个天，即荀子之天，今之自然科学之研究对象也。而作为总名之“天”，显然是一种人设的视角，起于天，至于人而毕。毕之外谓之物，有天地，然后有万物。万物之数不可以毕举，其变化亦不可以终穷，故约之以阴阳而遍覆天下之变，定之以五行而统摄天下之物。五行者，五种行为模式也，此本于大自然之生态以物类物，是一种生态宇宙观。很显然，万物以其可类归属于十端之下，而不在十端之中。以此见人之超然万物之上，而最为天下贵也。人何以贵？盖因其能赞天地之化育也。人居于天地之间，就好比鱼在水中，其治乱之所为，足可摇荡四海也。董生曰，治则以正气殽天地之化，乱则以邪气殽天地之化。是故，人气调和，而致天地之化美，此即“王”天下也。

故王道通三。董生曰，天地人，万物之本也，天生之，地养之，人成之。（繁露19）天覆育万物，终而复始，事功无己，深藏功与名。天不言 ，然四时行，百物生，察于天之意，无穷极之仁也，仁之美者在于天。地明其理，为万物母，暴其形，所以为忠，著其情，所以为信，卑其位，乃顺承天，厚其德，以载万物，天地之行美也。天地之精所以生物者，莫贵于人。万物莫不旁折天地而行，人独直立正当于天地间，此见人之绝于物而参天地矣。人受命乎天也，天之副在乎人。也就是说，人的世界，是天这个宇宙的全息投影。故人道法天道，天人分合而本原贯通。换句话说，天地人，这是一个有机的整体的宇宙。此“天人合一”之真义也。

王者，往也。盖人呆在这个宇宙之中，并不是消极无为，听天由命，否则，人何以能对得起天地这个祖先，对得起人所法于天地的这个德貌？董生曰，是故王者唯天之施，施其时而成之。也就是说，这个时候需要“王者”来担当了。董生曰，王者，人之始也，王正，则元气和顺，王不正，则上变天，贼气并见。（繁露6）王如何正？董生曰：皇也，方也，匡也，黄也，往也，合此五科为一言，谓之王。（繁露35）皇即大，王意首先必须普遍而广大；普遍而广大，则道必能正直而方；正直而方，则德必能匡运周遍；匡运周遍，则中央之土德必能美润四方；美润四方，则天下归往。故王者，往也。往哪呢？往归王道也。董生曰，天生之以孝悌，地养之以衣食，人成之以礼乐，三者相为手足。此即王道通三，中庸谓致中和也。致中和，则天地位育，万物和序。圣人之教在是焉。

内圣而外王。圣与王乃体用关系，体用不可割裂，好比那能盛水的容器，能盛水是用，容器便是体，二者互相依存。事实上，体用、本末、隐显、内外，举一全该，圆满周遍，是谓体用一源。故庄子天下篇曰圣有所生，生皇大正方之种子也；曰王有所成，成匡运周遍之枝繁叶茂也；又曰皆原于一，圣体王用，显微无间也。大学曰，大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。所谓至善者，仁也，仁之美者在于天也；所谓明明德者，内圣也，正心诚意，格物致知，乃参通天地也；所谓亲民者，外王也，修身，齐家，治国，平天下，则王道道三，元气和顺也。是故，圣者，功夫也，穷天地之道也；王者，经世也，彰德业于世间也。周子曰，圣人之道入乎耳，存乎心，蕴之为德行（内圣也），行之为事业（外王也）。圣-王之道至已乎！

圣王之道，各正性命，保合太和也。乾道变化，生育万物，洪纤高下，各以其类，各正性命也。天地之道，常久而不已者，保合太和也。天为万物之祖，王为万邦之宗，乾道首出庶物而万汇亨，君道尊临天位而四海从。王者体天之道，则万国咸宁也。（程子易传）中庸曰：天地位焉，万物育焉。朱子解位为安其所也。天地便是育生万物的场所，化阴阳之气为其精，落于五行之中塑其形，而万物育焉。五行乃一个大生态，万物落位于此而成关系网络，毫无疑问，这是一种差序格局。故万物安其位，各正性命，方能天地和序。

各正性命，即各安其位，是其所是。子曰不在其位不谋其政，曾子曰君子思不出其位。这个“位”，其义大矣，春秋贬褒皆托位而言也。天下之人，春秋序其位有五：天子、诸侯、卿大夫、士、庶人也。董生曰，故德侔天地者，皇天右而子之，号称天子。又曰，倘天子不能奉天之命，则废而称公。（繁露70）这就是公羊家的天子一爵说，天子是人而不是神，天子之位，在德配天地，故唯大德者居之。诸侯者，一方之主也，保其社稷，而和其民也。庶人者，庶民也，今谓之公民也。然公民乃政治自主之立场，凸显上治之乏力，需以权利与自由保障之也。庶民乃民为贵之立场，民之所欲，天必从之，唯敬德才可以保民也。士与卿大夫者，合称士大夫，乃政治精英或谓之贤能也。唯士系于民间，或谓之公共空间，修身齐家也。卿大夫则出仕之士，平国治天下也。故士大夫，或居庙堂之高，或处江湖之远，皆以天下之忧乐为己任也。盖位者，所处之分，万物各有其所，艮彖所谓“时止则止，时行则行，动静不失其时”也。吾人常言德不配位，以此判治天下之得失，是也。春秋天子之事，即圣人之事。孔子知言之不用，道之不行，是非二百四十二年之中，以为天下仪表，贬天子，退诸候，讨大夫，以达王事而已矣。也就是说，孔子无位（天子之位）而托南面之权，于春秋历史一以王心义理裁之，以为万世立法也。故孔子曰，知我罪我，其惟春秋乎？王者，往也。天下皆归往孔子，孔子当为素王矣。素者，托位之权变也。盖万物之位绝非僵静，乃为日日新之形迹也。夫有天地然后有万物，天地整体好比大海，万物则如众沤之浪花，变动不居，唯其形迹则真真切切。故位者，春来寒往，逝者如斯，当动静不失其时也。静者，在其位，当谋好其政。动者，轮其位，当进退有序。要之，守经行权，从本垂迹，由迹显本，圣人之道在是焉。故春秋托位贬褒，义炳日月矣。

天下者，人（类）之位也。人受命乎天，天之副在乎人，天之下在于人。用今天的话说，所谓天之下，无非地球表层的生物圈。这个生物圈层，是由人主导的人类命运共同体。天下之位有五：夷夏、文化、历史、地理、族群。这五位显然本于人类文明的视角，故首重夷夏之辩，盖夷夏进退乃文明程度之标尺耳。春秋不以夷狄为礼，是以无礼为夷狄也。此见诸夏与夷狄之辩，以有礼义与无礼义为断。故有二种文明，一曰夏型文明，基于见性而来的王道通三的天下性文明；二曰夷型文明，基于欲望而开出的偏于正理的边缘性文明（孟晓路）。人必望于天，夷必变于夏，此即王天下也。故春秋以礼义为大宗，以合天地而和序也。诸夏与四夷，其位不同，各有各的文化。礼记曰，修其教，不变其俗。各个子文化，佛教、道教、基督教、伊斯兰教等等，虽有其偏，然亦各有其理，当和而不同，在一个自然的演化中融合发展，此即别子为宗也。吾人经史子集，经史为道体浑整之学，集当为器用分科之学，子部诸教则为一偏之方术。故别子为宗，当归结于一统多元，以用夏变夷，郩化四海，合于天道也。无论夷夏，又皆寄之于历史、地理、族群也。历史者，公羊家依治乱分三世，即据乱世、升平世、太平世。此乃五百年之治乱时段也，孟子曰五百年必有王者兴是也。今人则多依生产力可分为，采集时代、农业时代、工业时代，此乃演化之长时段过程，大尺度历史也。地理者，承载及养育万物之空间场所。如今人理解何为中国，关涉中原、草原、高原、西域、海洋等，由此发现中国乃天下秩序之海陆枢纽。再一个就是族群了，我们是龙的传人，是唯一传承下来没断流的。普天之下，唯中国集历史、地理、族群多位机缘于一体，形成连续长存的正统文明。

何以故？盖夷夏之辩明，天子之位正矣。今引论语明之。子曰：巍巍乎，舜禹之有天下也而不与焉。有天下而不与，非轻天下之谓也，惟藉是尽吾职分所当为，使天下无不治也。圣王公心，所以巍巍也。是舜禹之有天下，自以大德受禅，故不以有天下而乐，而以王天下而乐焉。有天下之乐，斯乐有位也。后世汉高祖耽乐，明太祖俭而逞威，亦关其有天下也，岂符舜禹哉？王天下之乐，斯乐行道也。孟子云“中天下而立，定四海之民，君子乐之”是也。易传云“古者包犧氏之王天下也”，则王天下云者可由舜禹而通欤。子曰：大哉尧之为君也，巍巍乎唯天为大唯尧则之，荡荡乎民无能名焉，巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。此美尧能法天而行化，极赞帝尧君德之大也。史记云“尚书独载尧以来”，盖尧典立万世君道之常经也。易系辞传云“法象莫大乎天地”，故云“易与天地准”。朱子谓尧法天而与之准也，易传所谓圣人则之也。圣人则之，广远无涯。尧典称尧之德曰“钦明”，此史之能名也，而民无能名焉。又观其治功之显烁，则格被昭垂。文章者，万世人文由尧而著，尧典所称钦明之文平章百姓也。易贲彖传云“文明以止人文也，观乎人文以化成天下”，其大而可见者又若此。大哉帝尧，洵千古复绝者矣。后世人主，舍尧，其奚法哉？尧之法天而治，千古圣道之常准也。又曰：舜有臣五人而天下治，武王曰予有乱（治乱）十人。孔子曰：才难不其然乎，唐虞之际于斯为盛，有妇人焉九人而已；三分天下有其二，以服事殷，周之德其可谓至德也已矣。此叹美周才比隆唐虞，因思至德，以推原所自也。才者，治天下之才也，亦其才可治天下之乱者也。圣人心胸大，所叹在古今运会衰隆，世道升降，纯是天理上事。后人所见，却止得后世英雄豪杰失路不得志心事，淋漓悲壮，只成自己功利，皆意气之私。盖才者，德之用也。建一代之治以定天下者，存乎才；而立远大之基，以合天心而为臣民之所咸服者，存乎德。正因德难，故才难耳。周之媲美唐虞者，实以德，而不止于才也。子曰：禹吾无间然矣，菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫，禹吾无间然矣。此极赞大禹，以见王道之纯也。书曰：克勤克俭。菲饮食三者，克俭也；致孝鬼神三者，克勤也。惟俭而后能勤，洵足以为万世人君法也。故不言禹之丰功伟绩，而独举衣食居三者，此其穷理之极精密，无间之至也。或疑尧舜禹皆无间，夫子独称禹者何？曰：禹于中古帝王中，为至艰至苦之人，所以独推禹也。禹于尧舜之圣同，尧舜较大，禹较精严，其分际正在此耳。无间只是事事恰好，所谓各适其宜，正见其心法之密，动容周旋中礼，非盛德之至者，不能纤微都到也。后世帝王德行不修，无一善之足述，尚不可谓之有间，而况无间乎。（尔雅台《论语义解》）

是故，二帝三王，乃圣治之垂范，千古圣道之常准也。然其王道之境界，亦有别，大同、小康是也。《礼运》曰：

“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。

今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼。城郭沟池以为固，礼义以为纪；以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知。以功为己，故谋用是作，而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在势者去，众以为殃。是谓小康。”

大同者，公天下也。小康者，家天下也。今人好言“民族国家”，家天下也。三代以下，皆家天下。然宋儒云“三代以下皆是架漏牵补”，何以故？王道不纯，小康不达也。后世如“文景之治”、“开元盛世”、“仁宗盛治”、“仁宣之治”、“康乾盛世”，皆不过短暂的十年数十年，转瞬即逝，皆难以挽回周家八百年之纲常也。故王道之小康，亦汤、文、武、成王、周公六君子谨于礼之治也，后世不复，而因此具有了超越性。王道之大同，乃五帝时事，天下为公而官天下，如尧授舜、舜授禹，天下如一，纯于圣治也。而孔子谓之“大道既隐”，是后世更不可再现，故因此具有一种绝对之超越性。

吾人之超越性，自有其独特性。盖大同、小康皆是历史之实有，非乌托邦也。惟后世难以再见，故而成为超越性之标杆。以概率言之，大同再现之可能性不逾0.01％。换句话说，99.99%的可能性实现不了，故谓之绝对超越性。那么，小康呢，从历史经验来看，其实现概率有5％，这个可能性是大大提升了。故我们通常言王道，多指小康、礼治。怎么理解这个事呢？就是人类历史之长河，好比长跑运动员，某运动员在一生之中有个长跑的颠峰成绩谓之大同，次一点的成绩谓之小康，然后，终其一生，大同成绩此后从未再达到过，小康成绩则能偶尔趋近之，如此而已。故孔子作春秋，为万世立法者，瞄定小康、礼治，而导乱以治，以复王道也。

（二）治之道，大易曰生生

（待续）

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