【杨朝明】《论语·泰伯》

——礼让仁孝之德，圣贤君子之风

作者：杨朝明

来源：“洙泗社”微信公众号

时间：西历9月28日

各位下午好！

《论语》的第八篇《泰伯》与第七篇《述而》之间的联系非常明显。我们仔细观察，就能看出前后之间的紧密承接关系。

整部《论语》，大致说来，似乎可以把前十篇作为一个相对的整体，后十篇作为一个相对的整体。前半部分的《子罕》《乡党》两篇与后半部分《子张》《尧曰》两篇，都显得十分特殊。第十篇《乡党》和第二十篇《尧曰》内含在整部《论语》的结构里，似分别有理论“落地”或“归总”的意义。

第二十篇《尧曰》讲儒家的王道理想，实际是全书的最后总结。而倒数第二篇是《子张》，该篇有“子张曰”、“子夏曰”“曾子曰”和“子贡曰”，唯独没有“孔子曰”，这一篇实际上是说应该如何对待孔子、如何对待孔子学说。所以到最后一篇《尧曰》，那就是在谈儒家的理想。在《论语》的后半部分中，从第十一篇《先进》到第十八篇《微子》，层层递进，但最后两篇很特殊。

同样，在《论语》的前半部分中，第九篇《子罕》和第十篇《乡党》也很特殊。《乡党》篇怎么特殊呢？《乡党》讲的是孔子在乡党中、在公室、在邻里、在朋友中，如何对待上级，如何对待同事，如何对待下级，如何对待朋友，如何行动坐卧……体现了一个活泼泼的孔子。我们知道，现实生活中一个人的素质、教养，会体现在他的一言一行，体现在他同他人之间的交往上。《乡党》篇就是树立标准，教人们怎么做人，做什么样的人。前十篇是相对独立的，第九篇“子罕言利，与命与仁”，则是从深层探讨“命”与“仁”，这章哲学意味非常浓。所以第九篇、第十篇是很特殊的两篇。

第八篇《泰伯》谈什么呢？该篇所讲可以概括为“礼让仁孝之德，圣贤君子之风”。这一篇所谈的问题就是风尚。该篇共21章，大致每七章是一个相对的整体，可分为前七、中七、后七三个部分。第一部分的第一章谈泰伯，第二章到第七章都在谈中道。第二部分包括第八到十四章。第三部分落脚点是尧、舜、禹，这一部分是把圣人搬出来进行对标。《论语》的每一章都是就某个具体事情具体地叙说，今天读《论语》，就要把每一章的内在精神抽象出来，把这些精神连贯起来，若只纠缠于对其中字词的理解，很有可能影响到其内在精神的把握。《论语》的特点，是通过谈具体的事体现抽象的思想精神，通过一章章谈具体做人的方法、具体做事的方式来谈价值体系。

第一，仁孝礼让，士能弘毅

《泰伯》篇前七章可视为一个相对的整体。首章谈泰伯“三以天下让”，这一章的立意是“让”，泰伯如果不让，就不会有后面的周文王。因为泰伯是长子，他之所让，让的是天下，所以泰伯的“让”被称为至德、最高的德。

“让”和“争”是相对的。《孟子•梁惠王上》说“上下交征利则国危”。征即争，争的是利益。孔子说过“贵”与“贱”、“富”与“贫”是相对的，富与贵是人之所欲，贫与贱是人之所恶，“富”是经济上的富足，“贵”是社会地位上的高贵。孟子谈的“交征利”，这个“利”指的就是富裕、尊贵。泰伯“让”的是王位，所以说泰伯不仅不争，反而将本来属于自己的王位让了出去。历史上，为了争夺王位，兄弟之间手足相残的例子很多，能做到让的人却很少。“争”是非常可怕的，“争”就是抢，是动物性表现，是没有社会性意识的体现。越“争”越容易出问题，所以“让”是一种美好的德行。孔子推崇“让”，推崇的是“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”等德行。

第二章“恭而无礼”“慎而无礼”“勇而无礼”“直而无礼”，这些行为都是很可怕的。这里说“恭”“慎”“勇”“直”都不能过，要掌握度，过犹不及。这里强调的是中道。上一章谈“让”，但是也要“当仁不让”，不该让的不能让，这里是连着上一章来说的，即“让”要合乎礼义。《学而》篇说“礼之用，和为贵”，但也不能一味地求“和”。泰伯想追求“和”，但他需要让古公亶父来“和”，让天下“和”。“让”也是礼，合乎礼才能“让”。王位传承的和谐，也是为了让天下更美好、更和谐。“先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也”，这里提到了“节”，“恭而无礼”“慎而无礼”“勇而无礼”“直而无礼”，“恭”“慎”“勇”“直”需要用礼来调节。一提到“节”，我们就会想到《中庸》“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和”，“致中和”就是“中庸”，就是“用中”，就是“把握中道”。

第二章又说“君子笃于亲，则民兴于仁”，泰伯也是君子，“亲”指他的父亲，也可以是他的弟弟、侄子。泰伯“三以天下让”，他对亲人最亲近。如果他们家庭内部争抢，其影响就会之于社会，社会上的争抢会很严重。《大学》说“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣举天下以暴，而民从之。”泰伯的“让”，达到了“则民兴于仁”的效果。所以第一章和第二章的联系是十分密切的，第二章是对第一章的阐发和解释。

下面第三到第七章，这五章都是谈曾子的。曾子是孔子弟子中地位非常特殊的人。第一，曾子是孔子非常喜爱、欣赏的人，《大学》《孝经》都应该是曾子写定的，孔子的思想在自己弟子的身上体现出来。第二，孔子的裔孙子思也学于曾子，曾子也“优入圣域”。孔子弟子中只有两个人被称为“圣人”，曾子是“宗圣”，颜回是“复圣”。曾子自身便是修己、忠信的典型。他说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”“传不习乎”，就曾子本人来说，首先是指孔子所传，所以这里是用曾子来说孔子，“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，这五章实际上说的是为人处世的态度。

君子所贵者三:“动容貌”“正颜色”“出辞气”。“动容貌”可以“斯远暴慢”；“正颜色”可以“斯远近信”；“出辞气”可以“斯远鄙倍”。这里“斯”是“就”的意思。“君子不重则不威”，如果一个人整天嬉皮笑脸，就不会有人尊重你。《乡党》篇“杖者出，斯出矣”，“斯”表示一种自然而然的结果，只要“动容貌”就可以远暴慢，只要“正颜色”，就可以近信。

关于“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚”章，《大戴礼记·曾子制言上》说：“良贾深藏若虚，君子有盛教如无。”“深藏若虚”，好像什么都不知道，其实学问很深；“有盛教如无”，真正厉害的人就好像什么都没有一样。人格魅力是由内而外的自然洋溢。“犯而不校”，曾子说“昔者吾友尝从事于斯矣”。这里用曾子的话来说做人，说应该做什么样的人。曾子所说实际是一种“谦和”，对别人多一些尊重，而不是争。多学别人，多谦虚一点，用众人的智慧充实自己。《周易》里的谦卦“六爻皆吉”，这说的就是谦虚的大用。“以能问于不能”，这是非常关键的。

“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也，君子人与？君子人也。”这一章，“托六尺之孤”“寄百里之命”“临大节而不可夺”，人的欲望是很可怕的，因而很少有人能做到这一点。《易传》之所以说“慢藏诲盗，冶容诲淫”，因为“贪”“利”非常可怕，这就需要“临大节而不可夺”。一些人在大是大非面前经不住考验，而为什么泰伯能让“天下”呢？还有比这更高的品德吗？所以泰伯才是“至德”之人。

“士不可以不弘毅，任重而道远。”在修行的路上，提高境界和格局的路是漫长的，真正达到泰伯这样格局，人们都“任重而道远”。

第二，笃信好学，守死善道

本篇从第八章开始，中间七章可以大致视为一个部分，都是谈好学善道的内容。第八章“兴于诗，立于礼，成于乐”，有的标点为“兴于《诗》，立于《礼》，成于《乐》”，这似乎没有大错，人们多不在意，但这恐怕是不对的。

我在许多场合讲到，所谓“六艺”有“小艺”和“大艺”之分。小艺是指礼、乐、射、御、书、数。大艺是指诗、书、礼、乐、易、春秋。大艺是本来指六个科目，后来孔子为这六科编了教材，这就是“六经”。作为六经时，要加书名号，但是作为六个科目时不宜加书名号，比如孔子施教，“先之以诗书，导之以孝悌，悦之以仁义，观之以礼乐”，这里的“诗、书、礼、乐”就不必加书名号。

在本章中，诗、礼、乐可以作科目来理解。“兴于诗”，“诗”说的就是情和礼，所谓“发乎情”，所谓“诗言志”，正如人高兴了、快乐了就不自觉手舞足蹈。“始者近情，终者近义”，最初，人都是一个有情感的人，“喜怒哀乐”是情感，但是需要人们“发而皆中节”。而“发而皆中节”就是情与礼（或“理”）的结合，就是处理好了情与礼（或“理”）的关系。“立于礼”“成于乐”，“礼主敬，乐主和”；君是君，臣是臣；老师是老师，学生是学生。各安其分，各正其名，各尽其力。这样，社会就会和谐。“礼主敬”“礼主分”，就是每个人都有自己的名分。“成于乐”之所谓“成”，亦即成人之道也，一个人有德行就能和别人和谐相处。这就像在大型乐队演奏时，如果哪一个音符错了，就会显得很刺耳、很不和谐。追求社会和谐，不就像演奏乐章一定要追求协调吗？“兴于诗，立于礼，成于乐”，实际上是修养的过程，是由情入理的过程。作为一个社会人，每个人都需要守礼，循理而动。大家都守礼，共同生活在一起就会和谐，最后就能“成于乐”，这就是礼乐文化的价值与意义。

孔子重视“六经之教”，说“温柔敦厚，诗教也”、“广博易良，乐教也”等等。这是讲礼乐教人。诗表达情与理，《诗经》第一篇《关雎》“琴瑟友之，钟鼓乐之”，琴瑟、钟鼓就是用乐。“兴于诗，立于礼，成于乐”，实际上是一个人要成长、成人、成德的过程。人境界高了，处理问题的能力强了，他的理性就能控制情感，便能“发而皆中节”。这就是德性，这就是素养。

“民可使，由之；不可使，知之。”这章是说君子应该追求和谐，如果社会要达到和谐，就应该由君子来引领百姓。君子引领老百姓，便需要知民、知人、知情，由此才能做到达民之性。《孔子家语·入官》说：“君子莅民，不可以不知民之性而达诸民之情。既知其性，又习其情，然后民乃从其命矣。”需要了解民情和民性，做到知民性、达民情。只有了解别人、了解众人，自己才能融入到群体中去。一个人要善于乐群，才会做到“我在群中”，融入社会团体中，从而懂得换位思考。这一章实际讲人必须要有格局。

“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也”章。“好勇疾贫”，每个人都希望自己勇敢，每个人都厌恶贫苦、贫穷。如果百姓都好勇而厌恶贫穷就容易生乱。“人而不仁，疾之已甚，乱也。”人如果没有修养，容不下不仁的人，那么也会出乱子，所以“君子固穷，小人穷斯滥矣”。“小人穷斯滥矣”，小人一穷就乱来，这里强调的是仁，强调人首先要有仁德，人如果没有仁德的话就很可怕。如果出了问题，往往就是缺少了“仁”。凡是乱，一定是“好勇疾贫”，想要不乱，就需要依靠仁德。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”也是谈“人而不仁”的问题。境界要高，方成君子，“君子固穷，小人穷斯滥矣”，修养成了有仁德的君子，也就不会乱了。“成于乐”代表和谐，就像与人相处，有忠信、有原则、有包容，否则后果就不堪设想。这里讲的还是人要有仁德。

第十一章“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已”。周公是孔子所推崇的圣人，才德兼备。孔子以此为例，彰显德与才的关系。即使是周公这样的圣人，假如他持才傲物、固步自封，那也“其余不足观也已”。这里，孔子强调的是谦德，以为有才无德则为人而不足观。“谦”是孔子儒家所追求的理想人格，“谦”和第一章的“让”遥相呼应。

“三年学，不至于谷，不易得也。”孔子弟子求学于孔子，其初始目的大多为求学干禄的本领。孔子固然不反对为政、求干禄，却更欣赏弟子一心向道。《孔子家语·七十二弟子解》中也有相同的记载。谈到这一章，就容易联想到孔子的弟子原宪。原宪已经可仕，却依然不仕，得到了孔子的赞誉。原宪“清净守节，贫而乐道”，他出身并不优越，但他贫而乐道。乐道就体现为“三年学，不至于谷，不易得也”。原宪给孔子做家宰时，孔子给他很多钱，原宪不要，孔子说你可以分给你的邻里乡党。《宪问》篇记载：“宪问耻。子曰：‘邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。’”“邦有道”，我只要努力工作，我就有工资、就能取得禄位；如果“邦无道”，或者坏人当道，就算是拿了俸禄，也应该感到羞耻。所以，孔子说“三年学，不至于谷，不易得也”，就是说学了三年了去从政，仍然觉得素养不够，还要继续学习，这种人确实很难得。

第十三章“笃信好学，守死善道。危邦不人，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也”。这和上一章大致是一样的意思。这一章紧接着上一章，也给我们一个启发，就是“君子不党”，作为君子，不要跟他人勾结。孔子说“人之过也，各于其党”，是说物以类聚，人以群分。那么，我们应该与谁为伍？我们常讲乐群，打个比方说，你喜欢与打球的人在一起，你就是喜欢运动的人；你整天吃吃喝喝，杯盘狼藉，你周围少不了酒肉朋友；你每周来慢庐读《论语》，与慢庐的师友交往，你周边自然就少不了喜欢经典、饱读诗书的人。书院，就是我们自己的道场，所以，你“危邦不人，乱邦不居”，书院这地方一定要常来。

“子曰：‘不在其位，不谋其政。’”这章讲的是名分问题。不在其位，不谋其位之政。它指的具体是什么意思呢？有人问孔子：“您教人为政，您怎么不为政？”孔子说得好：友于兄弟，施于有政，难道这不叫为政吗？否则，什么是为政呢？普通人对社会做贡献，就是不要干政，不要干预别人。但是这并不是说普通人不应关心国家政策，一个团体有了正确的领导了，就要用爱和敬去影响周围的人，这也是有利于为政的。就像现在各级政协委员，他们本人不一定执政，但可以积极参政议政。所以，我们对孔子所说的“不在其位，不谋其政”，不能太狭义、太具象地理解，一定要抽象理解这个问题。“不在其位，不谋其政”，指的是不在其位，不谋其位之政。如果有人整天越俎代庖，喜欢对别人的事情指指点点，未必有利于别人的工作。所以不能不考虑自己的本职工作，不能越界，不能去想不该想的事情。本章这个意思其实很重要。

从第八到第十四章，这七章实际上都是围绕着一个中心——礼让仁孝。在这种格局和境界下，修成自己的一种完美的人格。

第三，诗礼洋洋，王道荡荡

最后这七章是相对的一个整体，可以冠题目为“诗礼洋洋，王道荡荡”。其意本是说祭祀时的场面，《中庸》说“鬼神之为德，其盛矣乎”，又说“洋洋乎，如在其上，如在其左右”，这是祭祀致敬时应有的场面。

第十五章“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉。”实际上就是诗、书、礼、乐之教，就是王教、王道，从太师挚开始演奏，到结尾演奏《关雎》之曲，乐章美妙，充盈悦耳，富于教化之音，“洋洋乎盈耳哉”。

第十六章“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”这里讲的都是做人的方式问题。孔子认为，如果一个人无能而不称义，无知而不老实，狂妄而不知罪，就需要诗礼之教，达到诗礼洋洋。

“学如不及，犹恐失之”章，钱穆先生说“学问无穷，汲汲终日，犹恐不逮”，学习就好像来不及似的，但还是怕失去了。这就像“子路有闻，未之能行，唯恐有闻”，子路学了以后赶快行动，如果还来不及实践，担心又学了新的。所以“唯恐有闻”，唯恐再来一次。这两章可以互参。

第十八章“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不与焉”。从这章开始，后几章都谈尧、舜、禹这几位典型的圣人、圣王。“舜禹之有天下也，而不与焉”，这是超脱、是管理境界，又是一种格局，是无为而治。关于“无为而治”，虽然有很多的解释，但是其道理也很简单。“无为而治”就是让每个人找到方向和目标，百姓都走在正道上，说“君子笃恭而天下平”。这就是道德教育，它看起来很软，实际上很有力量。

“大哉尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章！”这章，“唯天为大，唯尧则之”实际就是说遵守天道、效法天道。什么是天道？天道贵其不已，日月星辰自东向西在不停地流动，寒来暑往，春华秋实，这就是天道。

鲁哀公和孔子进行讨论，鲁哀公问：“君子何贵乎天道”，君子为什么重视天道？孔子回答“贵其不已”，“日月东西相从而不已”，“不闭而能久”“无为而物成”，这都是天道不已。“唯天为大，唯尧则之”，尧能“则天”，就是尧帝能效法天道。圣王则天，这是他们在位的合理性。他们叫“天子”，即“天之子也”，就是“焕乎其有文章，巍巍乎其有成功也”。“荡荡乎，民无能名焉”，“荡荡”就是广大的样子，“荡荡乎”也是“易易乎”。海昏侯墓发现的《齐论语》中有《知道》篇，已经公布的一支简说“孔子智道之易也，易易云者三日。子曰：‘此道之美也，莫之御也。’”“易易云者，三日”，“易易”其实就是“荡荡”，“易”字加上草字头，就是“荡”，“易”就是平易，“荡”就是广大。道因平易而广大、而“荡荡”；道因其“不远人”而“易易”。

孔子观乡饮酒礼，说“杖者出，斯出矣”。杖者就是拄拐杖的老人，他们走路不稳拄拐杖，或者地位高了拄拐杖，“杖者出，斯出矣”，看似小事，其实内含的是王道。王道就是王天下之道，就是父慈子孝，就是“敷其五教”。五教，就是父义、母慈、兄友、弟恭、子孝五种伦理道德的教育。所以孔子说知王道，太平易了，太简单了。但同时，孔子也在感叹：这么简单为什么做不好呢？“易易云者三日”，很耐人寻味，应该这样理解。道，离我们很近，当然平易、容易、易易。但尽管“易易”，却做不好，因为“王道荡荡”，王道太广大了，既难又不难，既容易又很不容易，所以《齐论语》的最后一篇《知道》，知王道也。什么是王道？王道，就是天下治理让社会成员心情舒畅，达到“中心悦而诚服”的境界。王道和霸道是相对的。

王道就是尧舜之道，第二十章说“周之德，其可谓至德也已矣”，这里又出现了“至德”一词，与首章的泰伯之“至德”呼应。周的至德从哪来？泰伯就是至德。“武王曰：‘余有乱臣十人。’孔子曰：‘才难，不其然乎？’唐虞之际，于斯为盛。有妇人焉，九人而已”。这句话的意思是德才为难。为什么那个时候妇人要从十人里拿掉呢？有前人解释说，“有妇人焉”不是瞧不起妇人，而是因为这个“妇人”是武王之妻，不能算是臣。古人有“君子不臣其妻”之说，武王的妻子邑姜，作为王后，不能与其他九人并列。这个推测应该是有道理的，据《孔子家语•大婚解》，孔子说：“昔三代明王，必敬妻子也，盖有道焉。妻也者，亲之主也；子也者，亲之后也，敢不敬与？”孔子正是这样的观点。

最后一章“禹，吾无间然矣”。孔子赞禹之俭于己身而勤于民事，这也是谦德的表现。“黻冕”“鬼神”皆祭祀之事，祭祀是国之大事。“尽力乎沟洫”则是民事。祭祀与民事，皆为政治大事，儒家十分重视，所以孟子曾说“民事不可缓也”。《诗经》有“昼尔于茅，宵尔索绹。亟其乘屋，其始播百谷”，这都是讲农事、民事。大禹勤于祭祀、民事，自己却“卑宫室”，故孔子称赞“禹，吾无间然也”，孔子的“无间然”，包含有对大禹的深深敬佩。

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