春秋经通义&隐公元年（11）

作者：尔雅台

来源：“尔雅台切问”微信公众号

时间：孔子二五七二年岁次壬寅三月三十日癸丑

          耶稣2022年4月30日

3）乾坤

董子曰：人于天也，以道受命。（《顺命》）圣人体道之全，正在一部《周易》。易之兴也，周之盛德邪？当文王之事，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。（《系辞》）太史公自序“余闻之董生”曰：易著天地、阴阳、四时、五行，故长于变。而春秋辨是非，故长于治人。故董子曰：不明乎易，不能明春秋。易本隐以之显，春秋推见至隐；易以天道下济人事，春秋以人事反之天道：实则隐显不二，天人一理。故易与春秋者，圣人之全体大用也（马一浮语）。是董仲舒深明于易者也。作为公羊大家，与胡毋生重条例不同，董仲舒要在以易解春秋。观《繁露》一书可见。比如，其论王字，中间一竖贯通天地人，显然是言易三材之道。系辞曰：“易之为书也广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。”在董仲有看来，促成这一归趋的正是王。本天地之道以立人道，以人道接通天地之道，实现天下三才之道的贯通顺遂，而成王道。故易经一书，即是言王道之书。

天下之道，统于六艺（六经）而已；六艺之教，终于易而已。学易之要，观象而已；观象之要，求之十翼而已。孔子晚而系易，十翼之文幸未失坠，其辞甚约而其旨甚明。系辞曰：“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”太极者，一理至极之名；二仪者，二气分之号。一理不可见，以二气见之。二分为四，四分为八，则八卦成列矣。盈天地间皆气也，气之所以流行而不息者，则理也。易以八卦表之，洪范以五行表之，皆所以通神明之德，类万物之情也。万象纷呈而约之以五行，简洁明快，提纲挈领，但只能粗线条地把握事物。易经重在观象，立八卦以象万物，是个非常精致的行变化成万物的模型。这样，与粗线条的五行说相结合，周易能提供更精致的卦象互为补充，异而知其类，睽而知其道，斯可以无惑焉。“八卦定吉凶，吉凶生大业”何谓也？盖八卦成列，象在其中。观乎八卦之象，则六十四卦之变可知。象者，象天下之赜也。夫天下之至赜至动者，非心乎？太极以象一心，八卦以象万物，心外无物。天心、王心，一也；天元、人元，一也。天地之道变易而成化，人道亦须变易而成能。故天垂象，见吉凶，圣人象之。观象之要莫先于四句：“吉凶者失得之象也，悔吝者忧虞之象也，变化者进退之象也，刚柔者昼夜之象也。”初句实摄后三，故曰“吉凶生而悔吝著”。已知失得者，吉凶之所由致，当知悔吝者吉凶之萌渐也。悔则来者可追，尚可至于吉；吝则执而不舍，终必至于凶。忧思虞度，皆疑而未得之象，不知变易从道者也。知进退，则知变化矣；知变化，则知失得矣。变化不出刚柔，进退亦犹昼夜。或进而上，或退而下，“上下无常”也。明暗相代，犹“刚柔相易”也。故曰：定之以吉凶，所以断也。故言“六爻之动、三极之道”，是知道之变动，地道必承于天，人道必兼法天地，然后无失道而常吉也。子曰：易其至矣乎。夫易，圣人所以崇德而广业也。德业者，体用之殊称，开物为德，成务为业。“知周万物”者德也，“道济天下”者业也。“寂然不动”者德之至也；“感而遂通天下之故”者业之神也。“明于天之道”德也，“察于民之故”业也。“观其会通”者德也，“行其典礼”者业也。“唯极深而后能通天下之志”德也，“唯研儿而后能成天下之务”业也。“定天下之吉凶”者德也；成天下之斖斖者业也。合深与几谓之神，合德与业谓之道，合易与简谓之易，故曰：神无方而易无体。（马一浮《观象卮言》）

系辞曰：天地定位，而易行乎其中。又曰：乾坤成列，而易立乎其中。故曰：乾坤，其易之缊邪。又曰：乾坤其易之门邪。“辟户之谓乾，阖户之谓坤。一阖一辟之谓变，往来不穷之谓通”。统之以乾坤，而天地之德可通也；约之以六子，而万物之情可类也。故以气之流形言之，则为天、地、雷、风、水、火、山、泽之象；以其德之力用言之，则为健、顺、动、入、陷、丽、止、说之象；以其相对言之，则为刚柔、起止、上下、见伏之象；以其相成言之，则为定位、通气、相薄不相悖、相逮不相射之象；以其屈伸聚散言之，则有动散、润烜、止说、君藏之象，亦即雷霆、风雨、日月、寒暑之象；所以行变化成万物者，略摄于是矣。观于天地之道而人道可知，观于乾坤六子之象而六十四卦之象可知，而一心、阴阳、动静之象可知。“乾道变化，各正性命”，非精义入神，其孰能与于此？此性命之原也。体乾坤，则能知易矣。是以观象必先求之乾坤。（马一浮《观象卮言》）

系辞曰：天尊地卑，乾坤定矣。周子曰：乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物。乾坤者，父母之道也，生之育之也。生之育之，而万物生生，变化无穷。这是一个气化流行，生生不息的宇宙观。有三义：一曰万化分畛，二曰道体器用，三曰乾坤并建。

先说万化分畛。熊十力先生指出，宇宙万象是一大势力圆满无亏、周流无碍、德用无穷、浩然油然，分化而成万殊的物事。譬如大海水分化而成无量众沤相，是一个整体的有机的宇宙。在这个宇宙中，万物之全体，也即那个最大的宇宙，那个太一，是无对的（只有一个，没有二个），生生不息，浑然大全，无有分畛。而宇宙万有，是发展不已、浑沦无间的，万有不是虚幻，而是如众沤之浪花，变动不居，生生不已。故曰：天地设位，而易行乎其中。易者，变易也。犹如浪花不过是大海水的众沤相，万有亦不过是宇宙实体的流变。变不孤起，故不能以单纯的物质或精神来指属，或者，毋宁说，变具有复杂性，物理、人事，随在可征，以成万物。因此，精神也好，物质也罢，皆不过是变化随在可征之素材，唯物、唯心割裂之桎梏，终被消解而无间。（熊十力《乾坤衍》）

次说道体器用。基于变易的宇宙观，宇宙实体（天地），乃以其全体之流变，而恒起分化，以成万物（现象）。在这里，道不可见，乃以其能“恒”起分化而见之。故王夫之曰：“道，体乎物之中，以生天下之用者也。物生而有象，象成而有数。数资乎动以起用，而有行；行而有得于道，而有德。”王夫之这段话非常精彩，值得细细玩味。首先，他这里谈“物”，大而言之，即宇宙即天地也（小而言之，物物一宇宙也）。天地作为一大物之统称，本不可言，只好以道言之，故曰“道体乎物之中”。可以看出，道便是天地精粹之用，道与天地如影随行，不可言先后。其次，天下之用者，宇宙流变之形迹也，器也。道隐且微，故需由形迹出发，从其用而知其体之有。也就是说，我们不能空谈天地空谈道，故需要仰观天文，府察地理，易经曰设卦观象是也。是故，“物生而有象，象成而有数”，象也好，数也罢，皆是描述形迹。然而，形迹不是静态的，它是生生不已的浪花，故曰“数资乎动以起用”。这个动，阴阳动静也；起用者，便是言分化了，于是“阳变阴合而生水火木金土”，故曰“而有行”。由是，器之形迹落于五行也。而五行是基于相生相克而构成一个了自洽的闭环。这个闭环是由中而和，以和谐为目标。如何达到的呢，“行而有得于道”是也。有得于道，故天地位，万物育，此谓之“有德”。

再说乾坤并建。王夫之曰：天地其位也，阴阳其材也，乾坤其德也。（《周易外传》）天地虽各有其位，但天不偏阳，地不偏阴，天地之位皆各有阴阳。故阴阳是材，不可言其位，唯化为五行则位焉。行而有德，而位之德有主，健也顺也，皆言乎其用也。故乾坤皆取用之德而不取道之象，王夫之谓“圣人所以扶人而成其能也”。显然，乾坤与阴阳不同，阴阳是材是气，而乾坤是德，天地之大德。王夫之曰：“夫道之生天地者，则即天地之体道者是已。故天体道以为行则健，而乾；地体道以为势则顺，而坤，无有先之者矣。体道之全，而行与势各有其德，无始混而后分矣。”故系辞曰：乾知大始，坤作成物。此圣人观天地之象，察识出乾坤之大用也。王夫之曰，乾者阳气之舒，天之所以运行；坤者阴气之凝，地之所以翕受。我们前面说过，阴阳是纲，五行是领。而乾坤以德，是目标导向，故能直接提纲契领。故曰，是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变。这便是宇宙万物之化生的基本法则。然需须知，乾坤虽是二卦，而确不是两物，万物各有乾坤是也。故王夫之解易，认为周易是乾坤并建的，乾坤二卦一起建立，共同成为六十四卦的基础。其曰：天地，一诚无妄之至德，生化之主宰也；乃乾行不息于无声无妄之中，坤受无疆而资不测之生。故易卦曰，大哉乾元，万物资始；至哉坤元，万物资生。这便是说，乾坤乃天地之大用也，而人不可得而见焉，则于“天尊地卑”而得其定性之必然矣。

显而易见，易经不是一个基于时间的宇宙起源理论，而是一个关于宇宙演化的解释理论。换句话说，它并不告诉你事物是什么，而只是告诉你理解事物的“套路”是什么。那么，这个套路是什么呢？当然是“易”嘛，“易与天地准，故能弥纶天地之道”。易有三义：一变易，二不易，三简易。变易者，乾坤大用之形迹也，器也；不易者，乾坤之道也；全器是道，全道是器，即是简易也。这三义当然是混然一体的，不可割裂。只明变易，易堕断见；只明不易，易堕常见。须知变易原是不易，不易即在变易，能离断常二见，名为正见，此即简易也。系辞曰：“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下矣之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。”

说卦云：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚，立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。”此王道之易简矣。所谓“顺性命之理”，是一个生生的演化宇宙观。

这与西人的那个由造物主创造万物的宇宙观大异其趣。吾人秉中道智慧，其意蕴便大为不同。庄子齐物论曰：“六合之外，圣人存而不论。”所谓六合，即天地四方，也就是我们说的那个最大的宇宙，那个太一。太一之外只是个混沌未开的无极，故只能存而不论。虽说“动静无端，阴阳无始”，但该不言处需沉默。子曰“未知生，焉知死”，极高明而道中庸也。

4）小大

（待续）

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