春秋经通义&隐公元年（21）

作者：尔雅台

来源：“雅台近思”微信公众号

时间：孔子二五七二年岁次壬寅六月十一日癸亥

          耶稣2022年7月9日

（三）纪纲之道，与秩序构建

宋胡宏曰：“天下之道有三：大本也，大几也，大法也…治之大本，一心也；大几，万变也；大法，三纲也。”（《知言》卷五）心即王心。万变散在事，王心缘纪纲而加焉。王心在，则纪纲正；纪纲正，则万事明。

1）纪纲乃礼秩之骨架

礼者，天地之序。《易·序卦》曰：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错（措）。”此自然之序也。《礼运》曰：“夫礼，先王以承天之道，以治人之情…夫礼必本于天，殽于地，列于鬼神，达于丧、祭、射、御、冠、昏、朝、聘。故圣人以礼示之，故天下国家可得而正也。”此礼义之所措也。故礼有二层：一是超越的，一是人事的。礼“本于天，殽于地，列于鬼神”，这是承天之道，是超越的，是本；礼“达于丧、祭、射、御、冠、昏、朝、聘”，这是以治人之情，是人事，是治。而圣王以天下为一家，以中国为一人者，制礼作乐，承本而道治也。图示如下：

先说礼之本。曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。礼莫重于丧祭，丧礼是慎终，祭礼是追远，故“丧祭之礼废”则“倍死忘生者众”，“明乎郊社之礼，褅尝之义，治国其如示诸掌乎”。《郊特牲》曰：万物本乎天，人本乎祖。社者，祭地而主阴气；郊者，大报天而主日。地载万物天垂象，取财于地，取法于天，是以尊天而亲地也。社，所以报本反始也；郊之祭也，大报本反始也。《祭统》曰：“祭有四时：春祭曰礿，夏祭曰禘，秋祭曰尝，冬祭白烝。”礿禘阳义也，尝烝阴义也；缔者阳之盛也，尝者阴之盛也。“古者于禘也，发爵赐服，顺阳义也；于尝也，出田邑，发秋政，顺阴义也”。故曰“禘尝之义大矣，治国之本也。”故荀子曰：“礼有三本：天地者，生之本；先祖者，类之本；君师者，治之本。无天地恶生，无先祖恶出，无君出恶治？三者偏亡焉，无安人。故礼上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”

次说礼之治。《礼运》曰：“是故夫礼必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神。其降曰命，其官于天也。夫礼必本于天，动而之地，列而之事，变而从时，协于分艺。其居人也曰养，其行之以货、力、辞、让、饮、食、冠、昏、丧、祭、射、御、朝、聘。”所谓“其降曰命，其官于天”，言君师之治也。“分天地，列鬼神”，承天之道也；“列而之事，协于分艺”，治人之情也。然王不独治，故《周礼》设官分职，以佐邦治。天下治理，由是系于君臣。其次，“货、力、辞、让、饮、食”六者，是居养口体。非货财强力不能举其事，非文辞揖让不能达其情，非酒醴牢羞不能隆其美，故清邵氏懿辰谓之“礼之纬”也。荀子则曰：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求；求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求。”故谓礼者养也，“刍豢稻梁，五味调香，所以养口也；椒兰芬苾，所以养鼻也；雕琢刻镂，黼黻文章，所以养目也；钟鼓管磬，琴瑟竽笙，所以养耳也；疏房檖貌，越席床笫几筵，所以养体也”。以今言之，即所谓财货之生产。古者生产是氏族性事业，人的生产、物的生产统一于家庭，故系之于夫妇。第三，“冠、昏、丧、祭、射、御、朝、聘”八者，是居养之别分，清邵氏懿辰谓之“礼之经”也。邵氏曰：“冠以明成人，昏以合男女，丧以仁父子，祭以严鬼神，乡饮以合乡里，燕射以成宾主，聘食以睦邦交，朝觐以辨上下。天下之人尽于此矣，天下之事亦尽于此矣。”实则“朝、聘”系于君臣，其它皆氏族之事，从“类之本”，系之于父子也。

君臣、父子、夫妇，治之三纲也。董仲舒曰：“王道之三纲，可求于天。”《白虎通》曰：“君臣，父子，夫妇，六人也，所以称三纲何？一阴一阳谓之道。阳得阴而成，阴得阳而序，刚柔相配，故六人为三纲。”又曰：“三纲法天、地、人，六纪法六合。君臣法天，取象日月屈信归功天也。父子法地，取象五行转相生也。夫妇法人，取象人合阴阳有施化端也。”是圣人作则，以天地为本，以阴阳为端（《礼运》语）。周敦颐曰：“古者圣王制礼法，修教化，三纲正，九畴叙，百姓大和，万物咸若。”（《通书》）三纲是礼制之纲，圣人循三纲而制礼也。朱熹曰：“所谓损益者，亦是要扶持个三纲五常而已，如秦之继周，虽损益有所不当，然三纲五常终变不得。”（《语类》）故孔子作春秋，损周之文益夏之忠，变周之文从殷之质，兼三王之礼鼎纲立常，以彰王道，以治百世。

纲常之道，“尽伦”而已。是故圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽（《曲礼》）。是故人人亲其亲，长其长，而天下平（孟子）。《虞书》舜命契曰：“百姓不亲，五品不逊，汝作司徒，敬敷五教，在宽。”五教，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。五教之目，皆因其秉彝之所固有而导之，使亲睦逊顺。《礼运》曰：“父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠，十者谓之人义；讲信修睦，谓之人利；争夺相杀，谓之人患。”十义者亦因五教之目而广之。所谓人利、人患者，亦即亲与不亲、逊与不逊之别耳，而行之必自孝悌始。故《孝经》谓至德要道，以顺天下也。《孝经》曰：“教民亲爱莫善于孝，教民礼顺莫善于弟，移风易俗莫善于乐，安上治民莫善于礼。”又曰：“爱亲者无敢恶于人，敬亲者无敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑（型）于四海。”《大学》曰：“君子不出家而成教于国：孝者所以事君也，弟者所以事长也，慈者所以使众也。一家仁一国兴仁，一家让一国兴让，一人贪戾一国作乱。”子夏问“何如斯可谓民之父母”，孔子答以“必达于礼乐之原”。孝弟者，即礼乐之原也。盖圣人治世，继天立极，为事亲之终也；尽性至命，即孝子之成身也；穷神知化，即天道之不已也；是故礼乐之兴，皆孝弟之达也。故孟子曰：尧舜之道，孝弟而已矣。（马一浮《论语大义》礼乐教）

2）礼秩之始基在宗法

宋儒备崇三代，故好言宗法。何以故？盖三代之治以宗法为基。程子曰：管摄天下人心，收宗族厚风俗，使人不忘本，须是明谱系、收世族、立宗子法（遗书卷六）。如果说，三纲是礼制秩序的纲领、框架，宗子则是礼制秩序的逻辑起点。

宗子何谓？嫡子也。《曲礼》曰：支子不祭，祭必告于宗子。支子即庶子，宗子即是嫡子。荀子曰“先祖者类之本”，嫡嫡相传乃继先祖之“正体”，故宗子主宗庙。故庶子不辄祭，除非宗子有疾，不堪当祭，而让庶子代摄，故曰“祭必告于宗子”。所以，宗子上承先祖“正体”，以嫡统庶，以合族也。《白虎通》曰：“宗者，何谓也？宗者，尊也，为先祖主者，宗人之所尊也。礼曰宗人将有事，族人皆侍。古者所以必有宗，何也？所以长和睦也。大宗能率小宗，小宗能率群弟，通其有无，所以纪理族人者也。”为先祖主者，宗子也。宗子统领宗族，故宗人尊之。宗子与宗人实由嫡庶而分。显然，“宗”是沿父、子、孙一线这个“自然之序”所组成的亲族群。这个亲族群又会膨胀而分化出许多小宗，所谓“另立山头”，但仍以大宗为尊。《白虎通》又曰：“族者何也？族者，凑也，聚也，谓恩爱相流凑也。上凑高祖，下至玄孙，一家有吉，百家聚之，合而为亲，生相亲爱，死相哀痛，有会聚之道，故谓之族。《尚书》曰以亲九族。”因此，圣人制礼，始基是通过嫡庶之制，收宗族以教化。

其一，宗族的结构：大宗与小宗。

下面是一个简化的宗法图，每一人设有二子，一嫡一庶，实际情况是嫡为单数而庶为复数，但皆可由此一庶而推之。（图引自陈赟《周礼与家天下的王制》）

上图中，1表示宗法图的元世，是始祖。始祖者，“别子为祖，继别为宗”是也。郑玄谓“别子之世嫡也，族人尊之，谓之大宗，是宗子也”。别子的后代，世世代代都以嫡长子继承别子，作为别子正体传重之人，因为别子的嫡子、嫡孙、嫡曾孙、嫡玄孙等对别子这一宗法系统的继承，使得别子成为这一宗的始祖，而继别的别子的世世嫡长则成为别子这一宗族的宗子。在宗法图中，2-1、3-1、4-1、5-1、6-1是第一世、第二世、第三世、第四世、第五世的继别者，是别子在一、二、三、四、五世的体现或代表，是整个宗族历代（确切地说，本宗一世至五世）的大宗宗子。从横向上讲，这一宗的族人都要以这一宗的宗子为宗，宗子则成为族人的统领者。即便别子的庶子另外建立了宗族的分支即小宗，但也还要以继别者为其宗。继别者所成立的宗，是百世不迁的大宗，别子的世世嫡长便是这一宗族的大宗宗子。郑玄谓“别子之世长子，为其族人为宗，所谓百世不迁之宗”是也。

《礼记·丧服》：别子为祖，继别为宗，继祢者为小宗。孙希旦云：“祢，即别子之庶子。继祢者，即别子庶子之子也。别子庶子之子，一世为继祢之宗，二世为继祖之宗，三世为继曾祖之宗，四世为继高祖之宗。”盖小宗有四类：宗其为高祖后者为高祖宗，宗其为曾祖后者为曾祖宗，宗其为祖后者为祖宗，宗其为父后者为父宗。孔颖达云：“一身凡事四宗：事亲兄弟之嫡，是继祢小宗也；事同堂兄弟之嫡，是继祖小宗也；事再从兄弟之嫡，是继曾祖小宗也；事三从兄弟之嫡，是继高祖小宗也。于族人唯一俱时事四小宗，兼大宗为五也。”

《白虎通·宗族》：“所谓小宗有四，大宗有一。凡有五宗，人之亲所以备矣。”大宗一、小宗四，具体落实到某一个人（例如6-32）身上，就是说他最多要宗五个宗子：即一个大宗（6-1）与四个小宗，四个小宗即继祢小宗6-31、继祖小宗6-29、继曾祖小宗6-25、继高祖小宗6-17。他与继祢的小宗宗子是同父的亲兄弟，他与继祖的小宗宗子是同祖的堂兄弟（从兄弟），他与继曾祖的小宗宗子是同曾祖的再从兄弟，他与继高祖的小宗宗子是同高祖的三从兄弟，他与大宗宗子是同一个始祖的族人。

小宗之所以为小，大宗之所以为大，就在于小宗五世则迁而大宗百世不迁。《丧服小记》谓：“有五世而迁之宗，其继高祖者也。是故祖迁于上，宗易于下。”盖就横向谱系而言，四世兄弟仍共高祖，而属同宗，五世以外则各别为宗。按照“亲亲以三为五，以五为九，上杀、下杀、旁杀而亲毕”的原则，一族之人，当宗共同始祖的大宗宗子以及同高祖、同曾祖、同祖、同父四代之正嫡（即四类小宗宗子）。小宗的原则是亲亲，但论亲族之远近，六世而往，则为路人，是故“五世则迁”；但大宗则以尊尊为原则，以义加之，共宗别子之正嫡，亲亲之尽而不散，百世而不迁。在小宗亲缘关系竭尽之处，大宗仍然可以发挥其收族功能，故王夫之云：“过是则迁，唯统于大宗耳。”

其二，收族之道：尊祖与敬宗。

宗法的纵向结构是以子继父。由父而上及祖，由子而下及孙，由此构筑了父系家族的一体绵延，此即《丧服小记》所谓的“亲亲以三为五，以五为九”。从自己出发，从三（父—己—子）到五（祖—父—己—子—孙）到九（高祖—曾祖—祖—父—己—子—孙—曾孙—玄孙），亲情渐渐疏远，而丧服亦渐渐由重而轻，即《丧服小记》所谓“上杀，下杀，旁杀，而亲毕矣”。由此可以看出，一般人由己而亲父亲子，扩展到亲祖亲孙，实是亲亲原则由近及远之扩展。

《礼记·大传》云：“自仁率亲，等而上之至于祖，自义率祖，顺而下之至于祢，是故人道亲亲也。亲亲故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗庙严。”尊祖是亲亲原则的自然展开。祖虽然已经死去，但特定的生者（宗子）仍然构成其继续存在的载体，甚至是其临在形式。由此而获得的先祖与其历代世嫡之间的一体性，便不再是自然人的血缘意义上的一体性，而是作为宗族体现意义上的一体性，是宗族祭祀不绝（香火不断）的保证。从而，每个人都可以在宗族世系之树中找到自己的位置，而且通过宗族共同体的绵延而使自己的生命得以承传。在这种系世意识中，死去了的先人以承受祭祀的鬼神的方式，在其继承者那里继续存在，参与生者的生活，于是，“人神一体”，使得宗族本身不再仅仅是社会的人伦共同体，更重要的是人神共同体，因而宗族本身由继而获得了某种神圣性。故“盛德必百世祀”，“为人子孙者，体此道以守宗庙，宗庙不灭之谓祭祀不绝”。

故王国维曰：“宗必有所继。”以子继父及其延伸的世系，就构成了“宗”。祖即便去世，但其宗仍在，而继祖继祢的嫡子被称为“宗子”。尊祖必然敬宗，“尊崇其祖，故敬宗子，所以敬宗子者，尊崇先祖之义也”。《丧服传》解释父为嫡长子的丧服何以是最高最重的斩衰三年时说：“正体于上，又乃将所传重也。”“正体”意味着以世嫡身份出现的宗子与先人为一体，虽然先人的子孙都可与先祖为一体，也即皆可“体于上”，但唯有世嫡是“正体”。作为世嫡的“大宗是远祖之正体，小宗是高祖之正体”。“传重”意味着为宗庙主，负责主持祭祀先祖，它与采邑、禄田以及宗族共同财产关联在一起，构建出本于宗族的门内之治。

宗法的横向结构是以兄统弟。所谓的“敬宗”，就是群弟尊重、敬重作为先祖之现实体现者的嫡兄。同父的兄弟宗其继祢的嫡兄，同祖的堂兄弟宗其继祖的嫡兄，同曾祖的再从兄弟宗其继曾祖的嫡兄，同高祖的三从兄弟宗其继高祖的嫡兄。同始祖的群兄弟在其诸小宗的统领下去宗别子的“世嫡”，而这一“世嫡”与群兄弟之间亦为兄弟关系。故程瑶田将宗法概括为兄道，大小宗宗子以嫡兄的身份统领他的庶兄弟与族人。“宗之道，兄道也。大夫士之家，以兄统弟而以弟事兄之道也。”

兄弟们之间的亲疏远近要通过同父、同祖、同曾祖、同高祖等而分别出不同的世数，由此而彼此之间有亲兄弟、堂兄弟（从兄弟）、再从兄弟、三从兄弟等的亲疏远近的差别。兄弟之间的血缘关系越远，就越要通过对越来越远的祖先（从父到祖，再从祖到曾祖、高祖，直到始祖）的祭祀等方式来凝聚，而担负这些不同世数兄弟之间收族任务的就是大小宗的宗子。以过去先祖之名义收现在之兄弟，使之按照血缘亲疏远近的程度而构成不同的宗法共同体。就此而言，宗法之道的核心是横向的而不是纵向的，是兄弟之道而不是父子之道。大宗与小宗之间并不是上下两代或几代的关系，而是同代基于嫡庶之别而产生的兄弟关系。毛奇龄曰：“立宗，为兄弟而设。《周礼·大宗伯》以饮食之礼亲宗族兄弟，故凡宗人燕飨，其为诗诵叹多称兄弟，如曰凡今之人莫如兄弟类。”故宗法的核心是兄之道，在嫡庶之制的基础上以兄统弟、以弟尊兄构成宗法指向的人伦关系的主体。

宗法中“以子继父”的纵向结构与“以兄统弟”的横向结构，都建立在“以嫡统庶”的基础上。嫡庶之制，显然是更具奠基性的基本原则。王国维曰：“其所宗者皆嫡也，宗之者皆庶也。”程瑶田曰：“自后世而溯之，则同父之嫡兄曰继祢之宗，同祖之嫡兄曰继祖之宗，同曾祖之嫡兄曰继曾祖之宗，同高祖之嫡兄曰继高祖之宗……而彼继别者为收族之大宗，则一族之人所同于别子之嫡兄也。”故纪大奎云：“礼之所谓宗，以嫡为宗而已矣。”“再世之嫡，则一世之嫡宗之。三世、四世之嫡，则再世、一世之嫡宗之。凡嫡之所宗皆曰宗。继祢者，一世之嫡而已矣。必祢嫡而后谓之宗，是故祢嫡则谓之继祖，祖嫡则谓之继曾祖，曾祖嫡则谓之继高祖。”因此，由“以子继父”而有宗法的尊祖，由“以兄统弟”而有宗法的收族，由“以嫡统庶”而有宗法的敬宗。敬兄意味着尊敬宗子，而宗子通过以子继父产生，通过以兄统弟而发生其作用。

故宗法是“以子继父”、“以兄统弟”与嫡庶之制上的三结合。其中“以嫡统庶”贯穿在以子继父、以兄统弟之中，故而王国维谓无嫡庶之制则无宗法，宗法的基础在嫡庶之制。而在纵向的“以子继父”（以孙继祖、以曾孙继曾祖等等都是以子继父的扩展形式）与横向的“以兄统弟”之间，前者指向生者（现在之族）与死者（死去之祖）的关系，后者指向生者与生者的关系，纵向的关系最终归宿于横向的关系，由此“以兄统弟”才是宗法中三者（以子继父、以嫡统庶、以兄统弟）关系的指向与归宿。这是由于宗法的现实功能在于收族，而收族所采用的方式便是以兄（宗子）统弟（族人）。

《周礼·大宰》谓“宗，以族得民”。当然，小宗与大宗的收族方式不同。《礼记·大传》云“同姓从宗，合族属”，又云“四世而缌，服之穷也；五世袒免，杀同姓也；六世，亲属竭矣”。《大传》在此实际上是区分了“亲属”与“族属”：“亲属”指四世以内的同宗者，亲与亲相属，尚在“五服”之内，可及于三从兄弟；而“族属”则可在五世以外，族与族相属。小宗的团结族人发生在“亲属”的架构之内，而大宗则由“亲属”而扩展到“族属”，因为“同宗”即同始祖，故而同姓者可以合其“族属”。换言之，在亲属关系竭尽之处，五世、六世、七世甚至百世的兄弟，仍然可以共同始祖的名义而为大宗所收族。今世的国族构建，亦只是在此意义上之收族。

其三，亲亲与尊尊：伦常秩序的展开。

尊祖而敬宗，敬宗而收族。宗法的收族，是礼制秩序的逻辑起点。《大传》云：“自仁率亲，等而上之至于祖；自义率祖，顺而下之至于祢；是故人道亲亲也。亲亲故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗庙严，宗庙严故重社稷，重社稷故爱百姓，爱百姓故刑罚中，刑罚中故庶民安，庶民安故财用足，财用足故百志成，百志成故礼俗刑，礼俗刑然后乐。”一幅由宗法展开的治理秩序蓝图。王国维指出：“以上诸制，皆由尊尊、亲亲二义出。”亲亲与尊尊，乃周礼之两大原则。《大传》又云：“上治祖祢，尊尊也。下治子孙，亲亲也。旁治昆弟，合族以食，序以昭缪，别之以礼义，人道竭矣。”周公制作的任何一项礼制都可以分辨其亲亲与尊尊的基础。

与宗法互嵌的丧服制度，更是最大限度地体现了尊尊与亲亲的精神原则。《礼记·大传》言丧服制度：“服术有六：一曰亲亲，二曰尊尊，三曰名，四曰出入，五曰长幼，六曰从服。”其中亲亲、尊尊是贯穿整个丧服体制的一般性原则，名、出入、长幼和从服则是特殊情况下所遵循的制服原则。这些特殊情况分别面对的是来妇、嫁女、殇死和联姻宗族之间的服制。而对于同族成年亲属及未嫁之女之间的服制，亲亲和尊尊的原则基本可以涵盖。故亲亲与尊尊是基本原则，而名、出入、长幼、从服等四条服术是派生的。

亲亲之义贯穿在丧服中，谓“至亲以期断”。即服丧时间的长短，以期（一年）为基本单位，以亲亲之义加期或递减。与丧期结合产生的服叙等级：斩衰三年、齐衰期（期年）、大功九月、小功五月、缌麻三月。三年斩衰属于期的加隆，大功、小功、缌麻则属于期的弗及而递减。由此划分亲属的等级亦称“五服亲”。最亲的人去世，创巨者日久、痛甚者年深，也就是情最深者痛最甚，服最重最粗。最重最粗之服相应人的至深至痛之情，服之粗显示的是至文无文的大质。因为最原始的丧在道理上是终身之丧，它不借重外在的礼文，而是无文的心丧。斩衰三年作为丧服制度中最重的服制，它是以“最长的丧期、最粗恶的丧服、最重的礼节，尽可能地修饰了终身之丧的哀情之实。人之群居合壹之理尽于此，不是因为它以最高明的方式超越了自然之质，而恰恰是因为它最好地表达了哀情之实。人之群居合壹，靠的并不是人为的文化建构，而是能够有序地表达出人情之隆杀亲疏”。

“至亲以期断”意味着，“增服以期为本位，期服的使用，则以至亲为本位。至亲即是一体之亲，《丧服传》云‘父子一体也，夫妻一体也，兄弟一体也’。三至亲即是一个血族单位，其互相为服，皆是期服。由此出发：子为父期，则为祖大功，为曾祖小功，为高祖缌麻，此名上杀；父为子期，则为孙大功，为曾孙小功，为玄孙缌麻，此名下杀；兄弟期服，则同祖兄弟大功，同曾祖兄弟小功，同高祖兄弟缌麻，此名旁杀”。换言之，至亲以期断意味着以三至亲为丧服的本位，“由亲期断而上杀、下杀、旁杀，是为本等之服；其超过本等的，则为特别加重之服”。是丧服以亲亲为其基本精神原则。亲亲意味着亲其亲人，但亲人与自己有亲疏远近的不同，故而其亲的程度不同，方式亦异。服叙即根据亲疏远近，围绕着生者共同体与死者的不同关系，而区别亲属等级、确立人伦秩序的一种方式。

丧服之尊服，比照亲亲而为之。但尊尊显然不是一个被奠基或派生性的原则。《礼记·丧服小记》谓“亲亲以三为五，以五为九，上杀、下杀、旁杀而亲毕矣”。三为己、父、子，从自己出发而上推、下推、旁推。故在宗法与丧服体系中，以自己为原点，围绕着这一原点的第一层亲属关系便是最基本的“至亲以期”，即在服制上表示为期服，在亲属类型上表现为一体之至亲，即父母、昆弟、姊妹、子。这里由于嫡庶以及尊尊原则的引入，而有父母斩衰的加隆和对嫡长子的加隆。再外的一层，上为祖父母，下为孙，左为从父姊妹，右为从父昆弟，这一层基本上是大功之服，其中因尊尊原则的引入而对祖父母加隆为期，对嫡孙期。第三层上为曾祖父母，下为曾孙，左为从祖姊妹，右为从祖昆弟，这一层是小功与缌麻服亲属圈，当然由于尊尊原则引入而对曾祖父母齐衰三月。第四层上为高祖父母，下为玄孙，左右为族姊妹、族昆弟，本层为缌麻亲属层，只是因尊尊原则对高祖父母齐衰三月。由此可见，由于丧服制度与宗法相为表里，尊尊的原则一再被突出，甚至成为丧服乃至整个周礼的首出性原则。

何休谓“质家亲亲，文家尊尊”，周公制作则亲亲与尊尊并重。亲亲原则与尊尊原则结合在一起，共同塑造了丧服体系中的父亲的位格，父亲不仅仅是“父—亲”，更是“父—尊”，将为父之服由期服加隆为斩衰三年，就是尊尊原则的体现。大约至亲以期断，凡由此或由本服而加隆的服制皆是由于尊尊的原则。以亲亲原则而论，长子与众子同为至亲，同在至亲以期的服术范围之内。然而父为众子期而为嫡长子斩衰三年，嫡庶意味着在本来同一父亲的亲子们即亲兄弟们之间确立尊卑，从而在与父亲同具血缘关系的儿子们中间确立了不同的身位。故王国维指出：无嫡庶，则有亲而无尊，有恩而无义，而丧服之统紊矣。盖嫡庶之制是在亲亲的大宗族成员内部区分尊卑贵贱上下，“嫡庶者尊尊之统也，由是而有宗法，有服术”。

嫡子将成为宗族的继承人，传宗庙、土地、人民之重。故同样是亲子，而由嫡子传“重”而后“尊”，其所传之重并不是因为“传”而“重”，而是因为先祖之正体而重。而先祖之正体正是宗族与邦国的来源与象征。所以，作为宗子继承人的嫡长子所承负的是整个宗族与邦国，这正是其不能不被尊为尊者的原因。如果大宗宗子没有嫡长子作为继承人，那么就不得不从支子（嫡长子以外的妻所生之子以及妾所生之子）中选择一位作为继承人，此即“为人后者”。“为人后者”要为其所后之父服以斩衰三年的隆服，其丧服之所以如此隆重，是因为他过继之后是要受重的。他与他所后之父并没有直接的血缘关系，但其所服之丧服，却尊于与其具有血缘关系的生父，对于本父他只能降为齐衰不杖期。这就是亲亲原则让位于尊尊原则的体现。

王国维云：“商人继统之法，不合尊尊之义，其祭法又无远迩、尊卑之分，则于亲亲、尊尊二义，皆无当也。周人以尊尊之义经亲亲之义，而立嫡庶之制，又以亲亲之义经尊尊之义，而立庙制。此其所以为文也。”盖亲亲与尊尊之义有机结合，正是周礼至文的依据。亲亲行于尊尊之中，则以血缘、情感的纽带文饰尊尊，这使得尊尊更近人情；尊尊行于亲亲之中，则即便亲亲不及之所，亦自有尊卑贵贱为之衡量，爱敬相辅，皆能有所依循。就亲亲之义言庙制：“由亲之统言之，则‘亲亲以三为五，以五为九，上杀、下杀、旁杀而亲毕矣’。亲，上不过高祖，下不过玄孙。故宗法、服术皆以五为节。《丧服》有曾祖父母服而无高祖父母服，曾祖父母之服不过齐衰三月。若夫玄孙之生，殆未有及见高祖父母之死者；就令有之，其服亦不过袒免而止。此亲亲之界也，过是，则亲属竭矣，故遂无服。服之所不及，祭亦不敢及。”“至于亲亲之事，则贵贱无以异。以三为五，大夫以下用之；以五为九，虽天子不能过也。”若自尊尊之义言之：“刘歆又云‘天子七日而殡，七月而葬；诸侯五日而殡，五月而葬’，此丧事尊卑之序也，与庙数相应。《春秋左氏传》曰‘名位不同，礼亦异数。’‘自上以下，降杀以两，礼也。’虽然，言岂一端而已。礼有以多为贵者，有以少为贵者，有无贵贱一者。车服之节，殡葬之期，此有等衰者也。”周之庙制，亲亲与尊尊结合，“既有不毁之庙以存尊统，复有四亲庙以存亲统，此周礼之至文者也”。周公制作的礼制秩序就此展开。

秩序展开的起点是宗族，展开的向度是宗族成员之间亲疏远近的不同关系样式。如果说，自然状态下的个人是近代西方人为的抽象构思的产物，那么，以宗族为秩序构思的起点则更接近人类社会与历史的实际，而且由此而获得的秩序必然是从社会历史中生长出来的秩序，而不是人为建构的抽象秩序。盖亲亲的原则并不能化约为或等同于纯粹自然主义的血缘关系，而是以血缘关系为基础，经与尊尊原则的结合，从而可以提升血缘关系，使得在氏族分化过程中本来渐渐疏远的亲属关系聚合起来，以宗族之家的方式扩大并深化政治与社会的团结。故《丧服小记》曰：亲亲、尊尊、长长，男女之有别，人道之大者也。丧服等所代表的周礼正是放置在人道的地基上展开的。《中庸》曰：仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大；亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。由于服制与宗法相为表里，故而亲亲之仁与尊尊之义结合，共同构筑了礼的精神。曾国藩云：“先王之制礼也，因人之爱而为之文饰以达其仁，因人之敬而立之等威以昭其义，虽百变而不越此两端。”“此皆礼之精意，祖仁本义，又非仅考核详审而已。”祖仁本义建立了周礼与人道的关系。《周易·说卦》传曰：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”仁义是人之所以为人之道，而其内涵无法离开亲亲、尊尊。仁以服制言，义以宗法言。仁与义，其实皆根植于周礼。而礼并非如理那样，要求人的理性自觉，因为在现实性上并非人人都能认识、理解礼的精义。先王意识到“礼之本于太一，起于微眇者，不能尽人而语之，则莫若就民生日用之常事为之制，修焉而为教，习焉而成俗”（曾国藩语）。礼教以尊尊、亲亲为具体规范，可以不自觉的化育人，将人人纳于礼的轨范之中。只不过有时以亲亲为主导，有时以尊尊为主导，如所谓“祭时尊尊也，至燕亲亲”。尊尊与亲亲不同，它是在尊卑差异的基础上尊其所尊者，尊而敬之，尊而重之，尊而远之，不敬不重不远，不足以示其尊。无论是与亲亲相关的亲疏远近，还是与尊尊相关的尊卑贵贱，都意味着一种差等的秩序，血缘的亲疏远近是自然性的差等，尊卑、贵贱、上下则是社会性的差等，二者结合就是差等性的自然—社会秩序。

在这一秩序形态中，每一个人都处在关系网络中的一个与他者发生关系的网格中，或者因为名位不同，或者因为血缘的远近，而有相对于某一个网格为参照点的种种不同定位。正是这种定位形成了一个人在不同情境下的分守，安守自己的分守名位，不相逾越，遂成为这种秩序整体对个人的要求。个体的生命在这种宗族的整体秩序中得到安顿，其中亲亲的原则在于宗族内部的仁爱与团结，尊尊的原则则强调共同体作为整体生命及其秩序。由此可见，更富深度地含结于人伦之中，并因之而更富广度地笼罩了每个个体的，则是周人的宗法因分“嫡庶”而有“尊尊之统”，同时又借“祭法”而行“亲亲之统”。前者昭示的是人各有等，后者昭示的是一脉同源。因此，“尊尊之统”的本旨是在把人分开来；“亲亲之统”的本旨是在把人合拢来。这种分开来和合拢来构成了周人的宗法秩序，而其数百年之间以“尊尊之义经亲亲之义”，又以“亲亲之义经尊尊之义”，已在浸染不息之中使宗法秩序化为社会伦常。最终是身在其间，无人能够自外于“尊尊之统”，也无人能够自外于“亲亲之统”。（陈赟《周礼与家天下的王制》）

3）家国天下，礼制秩序的一体化构建

（待续）

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