性善论止争

作者：周应之

来源：作者赐稿

时间：西元2022年8月12日

孟子的性善论，又称性本善，早有荀子反对之，以为性本恶，孰是孰非，千年争论不休，今日不妨述解以息之。

性，人性也。何为人性？一者可言人心所本处即人性，二者可言人心所生时是人性。而“性”字左心右生，似乎已自做注脚。

人性是人心所本处，可归结为“心本之性”，人性是人心所生时，可归结为“心生之性”。而心有所本方能心有所生，心有所生方能心有所本，所谓方本方生，方生方本，二者虽有先后，却成一体，无可分割。

用心有善恶，故“心生之性”有善有恶，自不必疑，那“心本之性”，其性质如何呢？

或有人说，“心本之性”，人心尚未显用，并无善恶，故其性质本无善恶。但“心本之性”既为人心所本，它提供了人心发用所需之一切，即一切具备于人心，是孟子所谓“万物皆备于我”，因此人心方能大用，若无“心本之性”的大备，则无人心之大用，从此意义而言，“心本之性”为至善，是谓性本善。

或有人说，性本善指天生性善，是所谓“人之初，性本善”，并非大备之说。此言差矣，试问出生婴儿隔绝于人世，疏离于文明，待其长大，岂有人性与性善可言？此非否定先天，而是人性及人性之善恶皆为人类文明的概念，人性虽有先天所禀，犹需后天所习，方能显现真实的人性，故而“心本之性”非先天之性，性本善亦非先天性善。

于是有人问，人性中既有后天之习，而后天之习有善有恶，岂非“心本之性”亦有善有恶？

其实不然，何也？盖“心本之性”谓当下人心所本，于当下而言，所有曾经所习，无论善恶，皆可成为人心当下生发的资用，既为资用，无不为善。譬如新国承袭旧邦之财，其来源虽为剥削，无碍其成为新国造福人民的资用，既为造福之资，则此剥削之财无有不善；又譬如盗窃之技从恶行中来，一旦弃恶从善，则此技俩可以为反盗之用，亦无不为善。但若继续剥削、继续为盗而生新恶，却又如何？我们仍然可以说，为心所资的剥削之财、盗窃之技无有不善，新生之恶与之无关，因为新恶不是旧恶的延续，而是当下用心不当所致，是人心显用的结果，已属“心生之性”，而非“心本之性”。故而孟子坦然入于污君之朝，无问其君是否曾经为恶，但劝之以行仁义；且孟子受诸侯之馈，亦无分其来源善恶，但准礼义。而齐国廉士陈仲子则反之，一切以善恶论，以至不入污君之朝、不食乱世之食，最终不免于饥毙。君子若效孟子，则无有不可拯拔之世，若效陈仲子，则无有立锥之地。

人心时时有所本，亦时时有所生，“心本之性”与“心生之性”同时存有。“心生之性”虽有善有恶，而善恶又随时化为可用之资，充实于“心本之性”，成大备之善，成为当下人心之出发。也正是因为“心生之性”的有善有恶，且此善恶无时不在变化之中，故而君子需时时惕若，分明于善恶，笃实于善行，而非相信存在所谓先天性善，然后准其而行。若存在所谓先天性善，圣人则不必大费周章以言明分辩善恶的法要，只须给出绝对善恶的标准便可以了。

或有人问，既然人性本善，何以人心生恶？要知人性本善，是指人性大备于人心，为大备之善；而心生之恶，是人心一时昧于是非善恶，以至错用大备而生恶，属用心之失。此处不妨引出良知之说，良知自然是人性，大备于人心，它知善恶，而人心所以生恶，是昧于良知，从此而言，人心生恶亦辜负于大备也。

或有人问，良知岂非先天性善？不可否认良知有先天性，但同样可以反驳的是，隔绝人世与文明之人最终无法获得良知，只有社会的参与与文明的薰习，方能将良知的先天性化为现实可用的良知，而不能将良知直接等同于先天性善。良知与文明的关系，试举一例以说明之，譬如有星体奔来地球，于无知者眼中，不过流星而已，无甚危险，而于天文学家看来，地球将有灭顶之灾，遂思动用手段阻断之以拯救人类，此时良知的发现若无天文知识必无可行。

或又有人问，孟子所说“今人乍见孺子将入于井，所以生怵惕恻隐之心”，此处的良知岂非纯然心生，焉有文明之迹？不然，要知井之开掘，文明也，而危险生焉，经验也，亦属文明，故无文明之佐，则于孺子入井，何能生怵惕侧隐之心？故知良知决非先天性善。

此处可借孟子所谓“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知也，良知也。”以说明，良知的先天性即良能，其不学而能，譬如天生能好能学，能知能明等种种本能，待后天充分学习及实践之后，人心敏锐灵利，则不待思虑便可知晓与判断是非善恶，此谓良知，它是良能经知识文明浸润后的显用，故而良能良知用时虽一体，二者却有先天后天之分。亦因此可知晓，良能虽从属于“心本之性”，却并非其全体，故不能以良能之先天，遂将性本善定义为先天性善。而阳明在《大学问》中将良知直述为不待虑而知、不待学而能者，显然是将良知与良能混为一说，已非孟子原述。良知提觉时良能自在其中，故将二者混为一说，未尝不可，但因此将良知等同于良能，将“心本之性”等同于先天之性，便于理上偏失，则去孟子远矣。

至于良知何以有时不彰，可另具文章以说明，此处不赘。

又有人问，此番之论岂非与《中庸》所说“天命之谓性”的先天之性相悖？亦不然也，要知绝非有一所谓脱离现实现象而超然存在的先天实体。所谓天，于当下而言即一切大有，包括四方上下，人心内外，历史古今，唯其广大无穷，含藏无尽，又变化无限，故天总有难言的神秘，它可不问人心是否善恶，唯将一切大有充为人性之大备，以资人心之大用，故而人心当下所本，是人性，也是天，此天方为“天命之谓性”之天，故何来相悖？若有人一定要将人性强分先天后天，不妨将当下“心本之性”视为先天之性，而将“心生之性”视为后天之性，若随时以观之，则不难了解先天后天相生相有，永于变化之中，似又不必强分之。

于是可知，孟子所谓的性本善，是论在“心本之性”，而荀子所谓的性本恶，是论在“心生之性”，两者虽为一体，却分先后，权可分判。

孟子道性善，并非不知人有恶意恶行，但孟子于当下的体认中，即觉人性之大备与大善，遂将人性直接通述于“心本之性”，自然提出人性本善，可谓天纵之才，可列超凡之圣。而荀子徘徊善恶，则不免落于“心生之性”而强调人性本恶，而其化性起伪之说，则又不失为大贤矣。

最后需说明者，以上种种论在人性，而非道德法律，未犯之恶但有道德以戒慎之，既犯之罪即以法律以惩罚之，而其心之曾经之恶皆不碍其“心本之性”善，否则改过自新便无从谈起，“苟日新，日日新”亦无所依据了。

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