“乐”“悦”之辨

作者：张桂超（中国人民大学哲学院）

来源：中国社会科学网

时间：孔子二五七二年岁次壬寅七月二十日壬寅

          耶稣2022年8月17日

在中国传统文化中，情感问题一直是古人关注的焦点。“去苦求乐”不仅是人之自然本性的体现，也是其价值追求的彰显。古人在对积极、正面的情感描述中常常使用“喜”“悦”“乐”“愉”等字词，其中“乐”与“悦”在经典中最为常见。古人既将“乐”“悦”等同互释，又对二者存在不同层面的理解和争议。

“乐”“悦”之同

“乐”“悦”皆表达了“欢喜”“欢乐”之情，这一点可以通过字源考究与经典诠释得到证明。

对于“乐”，目前学界主要有四种观点：一是罗振玉从甲骨文中“乐”字字形的特点出发，提出：“从丝附木上，琴瑟之象也。”“乐”象形为“琴瑟”。郭沫若持此观点。二是通过象形判断，形上像鼓，下像鼓架，《说文》中便将“乐”释为：“五声八音总名。象鼓鞞，木其虡也。”这两种解释说明乐的本义与乐器相关，后由听音乐的一般感觉转为快乐和高兴之情，即由外在的乐器和声乐引起内在情感的愉悦与享受。三是修海林采取类比的方式，通过对甲骨文中“乐”字与“果”“采”“药”等字的字形比较，认为其与食物有关，这样“乐”字与远古社会的生活风貌密切关联。在以求生存与温饱为主的农耕社会，人最大的诉求便是谷物丰收。因而，修海林认为，“乐”最初表示的大概是谷物成熟结穗，与人对农作物的收获与喜庆有关，其后引申为喜悦感奋的心理情感。这种解释符合中国原始社会的基本面貌，古人也正是实现由物质满足所带来的快乐之情后，才去追求精神层面的享受。四是周武彦认为“乐”有三个层面的训释：“乐”即“栎”即“社树”，其依据是在卜辞中“乐”“栎”同义、同字，均用作地名解；由第一层意思进一步引申到“社祭”时的歌舞、饮食、男女野合“欢乐”的代词；“音乐”一词是从广义的“欢乐”中分化出来的。

虽然对于“乐”字源起义存在分歧，难辨其真伪，但“乐”字源起义中所包含的层面是较为清晰的，其中最主要的是“器乐”与“情感”两个层面，作为“器乐”，“乐”读yuè，即音乐；作为“情感”，“乐”读lè，古音luò，表示“喜乐”“欢乐”的情感，《经典释文》云：“乐，喜乐。”皇侃云：“乐谓欢乐之也。”（《论语义疏·雍也第六》）《十三经注疏·圣治章第九》中记载：“乐谓使人悦服也。”它是一种心理感受，但其来源既可指向客观的物质世界，又可指向精神世界。作为“音乐”的“乐”与“欢乐”的“乐”具有内在一致性，《礼记·乐记》中记载“乐者乐也”，二者是相通的。因而，“乐”最根本的是“喜乐”“欢乐”的情感表达。

对于“悦”，其字形构造中便展现出“愉快”“高兴”的意涵。《汉字字源》的解释是：“从忄（心），其古文字形体像心脏，表示心情愉悦；从兑，兑是悦的本字，其古文字形体像人张口出气或张口欢笑状。本义是高兴，愉快。”《广雅·释诂》云：“悦，喜也。”《十三经注疏》记载：“悦者，心乐也。”（《释诂第一》）“（悦）谓喜悦也。”（《释言第二》）《尔雅·释诂》中有“悦，服也”，这即是《孟子·公孙丑上》中所说的“中心悦而诚服也”。它表示的是内心高兴而诚然敬服的心理感受。

通过字源考究与经典诠释，“乐”与“悦”皆表达了与“欢”“喜”相应的积极情感。儒家也明确指出，二者是具有互释性的概念。诸如《十三经注疏·释诂第一》云：“悦，乐也。”刘宝楠《论语正义》中记载：“‘乐’，喜也。与‘说’义同。”这都说明“乐”“悦”具有内在相通性。同时，二者的差异在经典中亦多有阐发，通过对其揭示能够展现出古人在欢喜之情表达方面的独特意蕴。

“乐”“悦”之异

对于“乐”“悦”之异，古人多有阐明，学界主要从“内与外”“封闭与开放”“主体性与主体间性”“高与低”四个方面进行梳理和总结。

第一，内外之别。唐儒陆德明在《经典释文》中言：“自内曰悦，自外曰乐。”程子认为“‘说在心，乐主发散在外。’悦之字从心，故曰在心，此字为说，盖古字通用。乐本借音乐之乐，喜在外，象乐声在外，故曰主发散在外。”这就是说，“悦”侧重于内在情感，“乐”侧重于外在表达，二者各执一偏。据此，有说法便总结指出“悦”是一种内在的心理状况，而“乐”是一种外在的表现形式。这种阐释意在说明“乐”“悦”的不同侧重点，但过于生硬、浅薄。同时，这种说法并不是完全恰当的，“乐”不仅有“不知足之蹈之、手之舞之”的外在表现形式，也有“乐以天下，忧以天下”的内在情感体验。

第二，封闭与开放之别。封闭与开放并不是从情感产生根源，而是从其呈现样态而言的，以体现出二者不同的特质。皇侃认为：“‘悦’之与‘乐’俱是欢欣，在心常等，而貌迹有殊。悦则心多貌少，乐则心貌俱多。所以然者，向得讲习在我，自得于怀抱，故心多曰‘悦’。今朋友讲说，义味相交，德音往复，形彰在外，故心貌俱多曰‘乐’也。”（《论语义疏·学而第一》）这是说，“悦”与“乐”皆表达了心理情感与外在形貌的统一。但“悦”是一种封闭性的情感，其特质是“心多貌少”，强调心理情感体验而不注重情感的外在表达；而“乐”则是一种开放性的情感，其特质是“心貌俱多”，强调心理情感与外在形貌的均衡。

第三，主体性与主体间性之别。《论语·学而》篇中言：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？”学与习是反身切己的实践行为，关乎自身的才干与德性的增长，具有主体性的特征，而朋友作为五伦之一，其乐便呈现于这种伦理关系中，它的重要特征在于主体间性。对此，陈继红、赵妍妍便指出，“悦”标志了“自我愉悦”的个人境界，“乐”则指向朋友之间的“互乐”“同乐”，是在交往关系中展开的交互性情感体验。这种区分是从呈现的维度而言的，虽然有一定的依据，但并不足以在根本上彰显出二者的差异。事实上，“乐”不仅有主体间性的特征，亦能呈现个体崇高的道德境界，即“安贫乐道”“乐以忘忧”之谓也。

第四，高低之别。刘旻娇认为“悦”“乐”之间的区分有两点：一是“悦”偏重于就某一具体的事件和情况而高兴，是一种更为短暂的、依存于外在条件的情感表达；而“乐”更倾向于一种稳定的情感指向，如孔颜之乐，即使在困苦的境遇中也能保持常乐。二是“乐”是一种充足的情感驱动力，孟子所讲的“乐善不倦”必定能推动外在道德行为的产生；而“悦”所具有的高兴喜悦，却并不足以成为推动行为的充分条件，如冉求所言的“非不说子之道，力不足也”。（《论语·雍也》）因而，笔者认为“乐”的境界高于“悦”。马王堆帛书《五行篇》写道：“君子无中心之忧则无中心之智，无中心之智则无中心之悦，无中心之悦则不安，不安则不乐，不乐则无德。”可见，“悦”是在智的基础上的内心诚悦，进而在诚悦的基础上，才能心安与心乐。“悦”虽然表示了“自我愉悦”的个人境界，但“乐”的境界更为高阶、更值得推崇，它更能代表儒家的境界说。事实上，无论是儒家，抑或道家与佛家，乐都是最终的情感旨归。蒙培元在《心灵超越与境界》一书中指出：“儒家以‘仁’为乐、以‘诚’为乐，即以道德境界为核心而实现了德美合一，此即所谓‘孔颜之乐’。道家以‘无’为乐，以‘自然’为乐，即以美学境界为核心而实现了德美合一，此即所谓‘至乐’、‘天乐’。佛教以‘智境’为乐，以‘涅槃’为乐，即以宗教境界为核心而形成了德美合一，此即所谓‘常乐’。”

综而论之，在中国传统文化中，“乐”与“悦”虽然存在互释，但不可相互替代。“悦”是一种个人的自我体验，具有主体性与封闭性的特点，而“乐”则是在“悦”的基础上形成的具有持续性、稳定性的情感体验，具有主体间性与开放性的特点。虽然二者皆表示“欢乐”“喜乐”的情感体验，但“乐”是其最高形态的表达。

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