论天性与习性
    作者：焦玉华
    来源：作者赐稿《儒家邮报》发表
    时间：西历2011年11月19日
    
    
    
    孔子在人性论上，是第一个提出“性相近也，习相远也”论断的。孔子认为，人的先天素质差别是很小的，原因就是在于孩童在刚刚出生时，具有着一切动物所具备的自然属性，“少成若天性，习惯成自然”，这一天性人人本身具足；人与人之间的差别主要在于后天的教育和环境熏染的不同，这是社会属性导致的结果，当属习性层面。毋庸置疑，教育对人的后天影响和发展起到了决定性的作用。
    
    
    作为一个教育实践家，孔子对人性是有自己的判别，这也客观地反映了孔子对人所受教育结果的认知。孔子认为，人的习性存在三种界定方法：
    
    
    一种是上知和下愚之别。
    
    
    子曰：“唯上知与下愚不移。”（《阳货第十七》）孔子的十一代孙，西汉鲁人孔安国，曾最早解释过先祖这句话，他说“上智不可强使为恶，下愚不可使强贤”，这是一种理解。我们还可以理解为，把“知”看成“智”的通假，这样“上知”就可以理解为，是被上层贵族独享的文化知识；那么，“下愚”之所以“不移”，就是“下遇”这个群体没有机会学习到“上知”，所以才压根就没有这种求“上知”的意识，既使有也只是有羡慕的份儿，所以才缺乏应有的上进心。结合前面“性相近也，习相远也”这句话，我们可以看出，孔子致力于是将属于上层贵族文化知识，打破垄断地传授给没有接受过教育的“下愚”之人，以确保各个阶层的人们都能够享受到文化教育平等权。
    
    
    一种是人有上人、中人与下人之别。
    
    
    子曰：“中人以上，可以语上；中人以下，不可以语上也。”（《雍也第六》）这里的“中人”，指的是资质或道德水平中等的人。孔子把人用中上和中下分类，是有依据也实践体悟的。在《道德经》第41章有这样一句话，“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”意思是说，上等智慧的人听了道，努力去践行；中等智慧的人听了道，半信半疑；下等智慧的人听了道，立即会大声地嘲笑。要是他去不加以嘲笑，也就算不上是真正的道了。于是孔子认为，只有具有了中等智慧或德性以上的人，才可以告诉他较高的学问或做人的道理，因为这类人是能够理解和接受的；而具有中等智慧或德性以下的人，不可以告诉他较高的学问或做人的道理，因为这类人还没有达到能够理解和接受的层面。这不是看得起、看不起的问题，而是要“因材施教”和“即不失人，也不失言”的问题。可见，孔子说这句话即有历史的经验，也有现实的实践体验，因为无论是面对教育的对象，还是教学方法，最终还是要考虑到教育的作用和成效。
    
    
    一种是君子和小人之别。
    
    
    子曰：“君子上达，小人下达。”（《宪问第十四》）这句话是被经常引用的成语。这里我们必须强调一下，对于“小人”的认识，古今的理解是不同的。一是指平民百姓，二是道德品质低劣之人，三是辈份低的人，四是一种自贬的谦称。在儒家经典里面，“小人”是与“君子”相对使用的一个反义词。所以，我们今人在理解上要根本所读之书的内容和语言环境，只有这样才不到出现误读和误解。在这里，我们可以理解为“君子向上，通达仁义；小人向下，追求名利。”所谓“君子上达”，以现在思维习惯定位，是指那些少数具有一定的道德修为、脱离了物质财富困扰的群体，在精神层面追求形而上的、升华人格思想的一类人，也可以理解为追求战略高度和高明远见；所谓“小人下达”，就是一般的平民百姓，他们出于物质财富的需要，有比较现实的、卑下的一面，也可以理解为肤浅，只注重现实的一种短视。
    
    
    孔子在关照到人的天性和习性的基础上，根据人的天赋和学习态度，比较实际地将人划分为四个等级：在《季氏第十六》中，孔子认为，“生而知之者上也，学而知之者次也；困而知之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”
    
    
    对照孔子这句话，今天的我们照样可能进行对号入座，而且依然没有太大的差错。
    
    
    第一等人，是生来就知道的和无师自通的人。这样的人天赋非凡，也就是我们今天所说的天才人物。
    
    
    第二等人，是通过后天的学习才知道的，与最上等人比较起来，就差了一等。学而知之者一般比较勤奋好学，虽然天赋差了点，但通过刻苦学习仍然会有所建树，照样可以出类拔萃。
    
    
    第三等人，是遇到困苦才发奋学习的人。“书到用时方恨少，事虽经过不知难。”这类人通常是生存环境逼出来的，属于那种“要么在沉默中爆发，要么在沉默中灭亡”的人。
    
    
    第四等人，是无论遇到任何困境，依然不知道通过学习改变命运的人。这类人虽然知道在生活与工作中困难重重，却仍然在学以致用上没有觉悟，怀着“虽然我饿着，但是我坐着”的漠然心态得过且过，这类人是不可救药的。
    
    
    其实，孔子能够成为圣人，完全不是靠他是第一等人，对照《论语》和孔子生平遭遇，孔子仅具有第二等人、第三等人的天赋。孔子在《述而第七》里交待，“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”可见，他是一个有自知之明的人，属于“学而知之”等级，可这仍然没有阻挡孔子通过后天的刻苦学习和实践，最终成为一个伟大的思想集大成就者。
    
    
    社会发展到今天，知识实现了全球化，信息实现了网络化，知识和学问已经形成了公共和公享资源，正如人人生而平等一样的道理，人与人之间的差别只取决于“闻道有先后，术业有专攻”，而不是人为的垄断和隔离。一个人当脱离了学校的教育之后，步入职场才是真正学习的开始。学以致用，实学活用，才是真正的生存和发展法则。知识探求的外沿越大，未知的领域就会越多。事实上，人生最大的快乐就是对未知的领域探求的深度体验。这也是近年来，很多职场中人不惜重金参加各种中高级培训班，迫不及待地给自己加压充电的根本原因，不难看出“用然后知不足”的觉悟者，在努力学习提升自我，以更好的适应社会、适应市场的紧迫感和对知识文化的精神需求。
    
    
    传授知识，不是教育的最终目的。老师在对学生实现“教其自育”的过程中，最终应该追求“不教自化”的目的。就是说，老师的主体与学生的客体最终实现转换，实现学生是求知的主体，老师变成学生实现最终成长的辅助的客体，才是教育目的实现的最大成功。
    
    
    在《公冶长第五》中，子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”通过这句话，我们可以看到，对于知识的传授和学习，通过老师的讲授或自学是能够轻松获得的；可把握做人处世的道理和人性天道，就没有那么容易了。明理和把握人性天道，就达到了“不教自化”的境界和高度了。实际上，性与天道不可言说。可什么是天道？孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”于是孔子只好拿天作比，用春夏秋冬四季更迭，万物自然生长、枯荣加以形象说明。正如，在《八佾第三》中，“子入大庙，每事问”描述孔子一样，看起来他不懂得礼，很无知，其实他一言一行就是知礼的表现。所以天道不是靠说出来的，而是要靠做出来的。
    
    
    所以，在《宪问第十四》孔子与子贡有个交流，原文是这样的：
    
    
    子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者，其天乎？”
    
    
    我们可以用现代的话描述一下。孔子说：“子贡，没有人能够懂我啊！”子贡反问道：“为什么说没有人懂您呢？”孔子回答：“我从不埋怨天，也不责怪人，下学礼乐而上达天命，恐怕真正能懂我的只有天吧！”
    
    
    “不离日用行常外，直到先天未化前。”儒家哲学用来指导人生，教化生灵，从来都不是抽象虚幻和玄之又玄的。
    
    
    作者惠赐儒家中国网站发表