“天下为公”与中国文化精神

作者：杨朝明（孔子研究院原院长，山东大学特聘教授，济宁干部政德教育学院特聘教授）

来源：掌上济宁

党的二十大报告指出，中华优秀传统文化是中华文明的智慧结晶，是中国人民在长期生产生活中积累的宇宙观、天下观、社会观、道德观的重要体现，同科学社会主义主张具有高度契合性。其中，“天下为公”就很好地体现了中国文化精神，是中华民族一以贯之的崇高追求。

“大道之行，天下为公”是孔子首先提出的大同社会理想。2500多年以前，孔子站在当时的历史高端，总结上古三代，深刻反思现实，思考社会和顺与和谐，希望选贤与能，讲信修睦。人不独亲其亲，不独子其子。各尽所能，相互关心。奸谋闭而不兴，盗窃乱贼不作。

孔子倡导天下为公，是他立足于人类发展中心点，以人为本，研究人性与人的价值所提出的。孔子深刻思考人心与道心、人情与人义、天理与人欲的关系希望人们按照“社会人”的要求修养自身。《说文解字》说“背私为公”，“公”就是“公共意识”“公共道德”。“为公”就是修为自己的公心，“天下为公”希望世人都能克己修身。它与“为己”一致，“为己”即“修己”。因此，儒家讲求“角色伦理”，也就是人各正其名，各尽其分。

在孔子心目中，尧、舜、禹、汤、文、武等“明王”之治给了后人很多启示，天下为公的思想正是既往政治思想智慧的凝结，因而影响了一代又一代的中国人。例如，唐代有人说“心苟至公，人将大同”，明末思想家认为“天下非一家之私”，“天下”为人民所共有，提出了“公天下”主张。人们还把这一道德理想凝聚成“天下兴亡，匹夫有责”的道德要求。孙中山先生希望实现的“真正的三民主义”，就是“孔子所希望之大同世界”。因此，“天下为公”是中国社会公德的最高原则，是中华民族道德精神的核心。

中国先民认知世界，以天地为师，着眼古往今来，关注四方上下。在中华文化早期典籍中，“天下”“万方”“四海”等概念层出不穷，这源于中华文明的天下观、世界观、整体观、系统论，在与世界的互动中，人们深刻理解“天道成而必变”“道弥益而身弥损”的道理，从而强调人际之间、邦国之间的相互依存、休戚与共、合作共赢。中华礼乐文化正是致力于人心教化，率性就道，用以预防人欲横流，在人的思想中构筑堤防。所以《礼记·坊记》说：“君子之道，辟则坊与，坊民之所不足者也。大为之坊，民犹踰之。故君子礼以坊德，刑以坊淫，命以坊欲。”

中国“天下为公”的思维是一种整体思维，是“一”的思维。以孔、孟、老、庄为代表的中国古代圣哲，他们的思想彰显了人类应有的“整体性”思维方式。庄子推崇“道术”而不是“方术”，“道术”的最重要特点就是整体思维，包含有天地之美、万物之理，包含着系统思维、全局意识。他说的“道术”是指内圣外王之道，而这个“内”与“外”就是老子和孔子共同特别追求“一”的思维。儒家讲父子、君臣、夫妻、兄弟、朋友之交“五达道”，认为各种关系就像阴阳关系，都可以、都应该看成是一个整体，处理各种关系都要执中而行，才能达到“致中和，天地位，万物育”的效果。阴阳和谐是一种中和状态，只有和谐、稳定，才能发展。

二十大报告提出要推进文化自信自强，铸就社会主义文化新辉煌，这也是推动构建人类命运共同体的必然要求。只有自信自强，才能更好推动文明相通、文化相融。上世纪80年代西方诺贝尔奖获得者就呼吁：“人类要在21世纪生存下去，就必须回头2500年前，去汲取孔子的智慧。”埃及前总理伊萨姆·谢拉夫认为，这个“无序混乱的世界”要“找到一个理想的平衡点”，做到这件事情的主角，应该是有着悠久文明历史的中国。他特别强调，中国人一定要珍视自己传统的价值观，他进一步认为，“不光中国人民需要这些价值观，全世界也需要”。

“天下为公”的思想是中华“王道”理想。中国自古追求“王道行天下”，这是中国古圣先贤心中的理想政治。孔子谈“王天下之言”，孟子言“王”“霸”之别。霸道依靠兵甲之力使人被动屈从，王道以德行仁使人心悦诚服。“天下为公”，是中华文化最“珍贵的遗产”，世界要和合共生，就需要大力弘扬“天下为公”理念。习近平总书记说，“大道之行，天下为公”既是中国治国理政的理念，也是人类命运共同体意识的深层根源。他倡树“天下为公”，这既是中国的外交理念，更是文化理念、价值理念，是为了共商、共筑、共赢、共享，建立民主、平等、公正、合理的新型国际关系，维护人类社会的持久和平与共同繁荣。

美国学者卡里·托克（Khairy tourk）著有《“一带一路”为什么能成功》，他从比较的视角分析“一带一路”倡议必然成功的逻辑，认为这一项目的本质特征，就是礼让、合作、协作、互联互通、沟通和协商。“一带一路”倡议的文化平等包容性原则，有着不同价值观，文化和政治制度的国家能够相互合作。他看到，在如何建立世界秩序和国家间关系的原则上，中国提供了高质量的发展建议，可以很好引导“一带一路”沿线许多发展中国家的经济现代化。

中国人信奉创造、分享、助给，创造在自己，分享给他人，助给予弱者。按照美国学者休斯敦·史密斯《世界宗教》的说法，当一个人深入关注的中心从自身、家庭、社会、国家向着全人类不断提升超越时，格局与气象也就不断放大。中国思考人类的共同命运，已经“同民族沙文主义针锋相对”，也应该是符合人类整体利益的世界精神的最佳选择。西方有人说“知识就是力量”，中国则强调提升力量先确定方向。中国人特别强调“人能弘道”，所以孔子说“君子不器”，《中庸》说“道前定则不穷”。思维模式标识价值取向，决定行动走向，中华传统将荣誉与责任看得很高，特别注意兼顾多方利益，认为“道并行而不相害”。

从孔夫子到孙中山，再到党的十九大、二十大报告，都明确指出了“天下为公”，这是中国几千年来的文化理念，也是当代中国的文化精神体现。今天我们以中国式现代化推进中华民族伟大复兴，吸吮着五千多年中华民族漫长奋斗积累的文化养分，具有无比深厚的历史底蕴，具有无比强大的前进定力。天下为公的文化理念，彰显着中国新时代的文化自信，中国也会与全人类共享中华文化智慧。

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