说悲情

作者：张晚林

来源：作者赐稿

就我而言，时常感到一种莫名之忧伤，无言之悲悯袭来。此忧伤此悲悯为无人知晓者，亦为我自己无法说清者。它不是生活之困顿，情感之挫折，亦不是事业之失意，学业之无成。它似乎是来自天边的，是洪荒苍茫中之“灵光”直透到我的生命，而给我以“灵根”与“慧眼”。而我对人生之理解，学问之感悟，归根结底，就是从这些莫名之忧伤、无言之悲悯出发的。所以，我之做学术研究，决不是在追求真理，而只想依此而解开自家生命之牢结，使生命从混沌走向觉悟，最后达至那吉祥朗彻、了无纤尘之化境。

我这悲情是哲学的，而不是文学的，是悲而不知其所以悲，故无从解脱。世人徒知文学之悲而不知哲学之悲，则其悲不足以为至悲。老子曰：“大象无形，大音希声。”至悲必无相，无相必无限，无限则必不知悲因何而来，为何而起。即它不是在现实的对待中，它是绝对的，是生命“灵根”的如如呈现。我庆幸我能在这物欲横流之社会中护持住这“灵根”于不坠，让我能见及世人所不能见及之悲情。柏拉图之理念世界，世人皆云此乃哲学家之巧慧思辩，而不知其背后之莫大悲情，此所谓读书只以文字解而不以心解者也。柏氏之说，巧则巧矣，然徒以巧慧视之，可乎？世俗之巧，若无莫大悲情之背景，常为干瘪之滑稽，空智之取闹，此自不足论也。然以此等同柏氏之说，不惟肤浅可笑，亦足见其人生命沉陷堕颓，不能跃起迁升也。盖柏氏观夫现实之世间，见其破碎、肮脏、撕裂而无从解，遂构建一光畅圆满、清良有序之理念世界，以为现实世界之模范，其悲愿岂在小哉？！仪封人曰：“天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”此理念世界即为木铎也。世人不能晓此木铎之音，徒以巧慧思辩吠声吠影，此不惟埋没哲人之悲愿，自家生命亦只在现实中打滚而不能超拔，岂不悲乎？！又，李义山之缠绵温婉，纤丽悠远之爱情诗，解者常问：此为写予妻子耶？抑或写予情人耶？此为学究之问，以考据为能事，岂能得义山之心于万一？原夫义山也，见世间之情之残缺破碎，遂构建一圆满之爱情，此圆满之爱情即为爱情之所以为爱情之自身，为最动人心魄，夺人心志者。故义山之爱情诗乃写予爱情自身也，与妻子何干？与情人何干？妻子、情人皆有限制，而爱情自身则无限制，此所以义山之诗超迈千古也。而世人皆沉陷于文字或故实之中不能自拔，以义山个人之情感经历视之，而不能在自家生命里作一警醒自觉、反照自躬之工夫，遂外在地艺术地观赏之、玩索之，全然不能内在地见其悲情宏愿，复随此悲情宏愿作“造次必于是，颠沛必于是”之涵养工夫，以提升自家之情，不亦悲乎？我之就柏拉图与李义山为此论，无史实上之证据，亦无义理上之凭依。但我持论甚坚，何也？此非欲造新说奇论，论说皆须论证，然我无论证。既论证，则须有文字故实，甲用此文字故实作如此之论证，则乙用彼文字故实作如彼之论证，皆无不可。如此则有争论，故庄子曰：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。”如此，谁是谁非，孰能知之？然世人也，焉知世间之诸多道理为不能论说者。“道可道，非常道。名可名，非常名”；“夫知者之言，言者不知”不亦此乎？！此不能道不能言者，则惟“照之于天”始可知之，此为我无论证之因由也。所谓“照之于天”者，即是以自家生命之“灵根”默契之、朗泽之，此为人生最后之真实，为“宏大而辟，深闳而肆”者，世间万物惟在此可调适而上遂，最后至“备于天地之美，称神明之容”之化境。故能护持生命之“灵根”悲情于不坠，以照彻世间，此即是实感，此即是道路，此实感、此道路直通天德。此不是世俗之学问，然却是大学问，世间之学问皆由此而开出。世俗之学问皆有典要，有系统，有讲述，有论证。而此学问无典要，无系统，无讲述，无论证。只是一个“灵根”、一缕悲情也。

我即以此“灵根”之照彻而来说世间之悲情三味。“愿将双泪啼为雨，留君明日不出城。”此为因情而悲，然尚可言语。既可言，则其境界尚不及“执手相看泪眼，竟无语凝咽。”此为因情而悲可言语而不欲言语也。既可言而只是不欲言，故其境界又不及“相顾无言，惟有泪千行。”此为因情而悲欲言语而不能言语也。虽不能言，然尚有人在，故其境界又不及“感时花溅泪，恨别鸟惊心。”此则人已不堪，惟花鸟能解此情。既花鸟能解此情，则其境界又不及“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去。”此则人已不堪，花鸟亦不能解也。花鸟虽不能解，然尚有“泪”在，故其境界又不及“寂寞古行宫，宫花寂寞红。白头宫女在，闲座说玄宗。”此则是由悲而喜，由喜而悲，而不知何者是喜？亦不知何者是悲耶？然虽不知孰为悲、亦不知孰为喜，但总在悲与喜之对待中，故其境界又不及“一壶浊酒喜相逢，古今多少事，都付笑谈中。”此则超越悲喜之对待，化严肃之人文道德悲情为轻松之艺术观照，“无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来，”“天地闭，贤人隐”，整个世界与人一起沉寂。此为天地间之至悲，君知之乎？！

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