培养君子人格，重建中华道德
    ——在当下社会环境中《论语》的意义与价值
    作者：余樟法
    来源：作者赐稿《儒家邮报》发表
    时间：西历2012年2月6日
    
    
    
    儒者人之需，儒家是每一个人的家；仁者人之本。良知仁性，是每一个人的本性，即生命本质和本质生命。然而，人人习性不同犹如其面，千殊万异，每个人的本性都会不同程度地受到习性的遮蔽污染。只有经过一番克己复礼致良知的修养，才能逐渐驱除恶习培养善习，才有机会明心识性回归本然。
    
     
    
    儒家经典是致良知最好的方法和教材，其中又以《论语》最为深入浅出通俗易懂，最适合非专业人士学习。用佛教的话说，叫“三根普被”--普遍适合上中下各种根器的人，适合各种人各个时代。
    
     
    
    在当下社会环境中，《论语》具有特别重大的意义和价值。作为提升道德修养、培养正人君子的人格主义圣典，《论语》正是泛滥成灾的物质主义、利益主义和享乐主义的对症之药，可以为现中国社会道德、政治道德的重建添砖加瓦，为制度转型和政治文明提供内在驱动力。
    
     
    
    《论语》是君子之学。君子一词在书中共出现107次，这些言论涉及君子人格的界定、培养、表现及与小人的差别等。《论语》中的君子，偶尔以位论，主要以德论。“君子怀德”，德是君子的主要特征。
    
     
    
    “文质彬彬，然后君子”、“君子坦荡荡”、“不重则不威”、“敬而无失”、“泰而不骄”、“望之俨然，即之也温，听其言也厉”、“正其衣冠，尊其瞻视。”这些都是君子的精神风貌；“博学于文，约之以礼”、“就有道而正焉”、“无友不如己者，过则勿惮改”、“内省不疚”、“君子求诸己”，“君子之过也如日月之食”，这些是君子的修养方法。
    
     
    
    于言行关系，君子言行一致，并特别重视践履功夫：“敏于事而慎于言”、“讷于言而敏于行”、“耻其言而过其行”；于义利关系，君子先义后利，道义挂帅：“君子义以为上”、“君子喻于义，小人喻于利”；于人际关系，君子讲究恕道追求和谐：“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”、“成人之美，不成人之恶”、“人不知而不愠”，“周而不比”、“和而不同”、“矜而不争，群而不党”。
    
     
    
    儒家在注重自立自达、尽己之性、自我成就的同时，强调立人达人、尽人之性和尽物之性。对君子来说，格致诚正修齐治平，都是明明德、致良知的方式和渠道。易言之，一切科学实践、道德实践和政治社会实践，都是对仁的践履，都是成仁的途径。
    
     
    
    因此，君子除了文化责任，还要主动肩起家庭、社会责任及政治责任等，亲亲仁民爱物，仁爱无止无涯，境界无限广大。“入则孝，出则弟”是亲亲；“谨而信，泛爱众”和《中庸》的“亲民”、《大学》的“齐家治国平天下”等，是仁民。“其养民也惠，其使民也义”、“信而后劳其民”、“因民之所利而利之”—当然，这是指有一定政治地位的君子。
    
     
    
    《宪问篇》载：子路问君子。子曰：修己以敬。曰：如斯而已乎？曰：修己以安人。曰：如斯而已乎？曰：修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”君子先修己后安人，以安百姓为最高政治追求。安百姓，即横渠四句中的“为生民立命”，境界很高，故孔子说尧舜也不一定做到了。
    
     
    
    以直置诸枉，能使枉者直；草上之风必偃。小人居上位，君子会“无道则隐”，小人会进一步恶化；若绝大多数官员都是贪官恶吏，体制无疑逆淘汰，领导无疑非君子。相反，君子居上位，下面小人也会君子化，政治和社会将逐步文明化。另外，君子在位，见到制度落后政治无明，必会积极主动想方设法地改良之。
    
     
    
    社会恶化“非一朝一夕之故”，是渐变而成的。要改良社会，必须从根本上下手。这个根本，就是《论语》的核心宗旨：人格塑造和道德建设，尤其是政治道德的建设--这是道德政治的前提和制度文明的基础。
    
     
    
    子曰：“君子上达，小人下达。”小人唯器，舍本逐末，所以成就也小；君子不器，追求根本，所以成就必大。因此，小人渐流而下，只求下达于器；君子渐进而上，直到上达于道。注意，君子不反对逐末，只反对舍本。
    
     
    
    下学上达，就是实事求是。实事，指事物、现象；是，指真理、本质；求，指寻求、探索、实践、认识、把握。实事求是，通过现象认识本质，通过实践寻求真理。一切科学政治实践都统于道德实践，都属于实事求是。极而言之，宇宙万物包括人的肉体意识都属现象，道体即良知本性、乾元本体则是本质，是最高真理。
    
     
    
    君子并非儒家最高境界。君子有了上达的基础和追求，但还处于“上达”的初始阶段，相当于“而立”。前面的路还长着呢。
    
     
    
    《为政篇》：子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”
    
     
    
    这一章是孔子自叙一生的进学次第、心路历程、道德轨迹和修养境界。十五岁开始专心求学，到三十岁学有根柢。而立，立成熟人格，立志。志者，士心也。那可不是现代人所“立”的名利之心、富贵之心、称霸之心，也不仅仅是“年十五而志于学”的求学之心。那是立德向道之心，行仁取义之心。
    
     
    
    “可与立，未可与权。”三十而立，能够“守经”了，尚不能“达权”。四十而不惑，成为智者，才可以行权。五十而知天命。《中庸》说“天命之谓性”，天命，天之所命，指本心本性。孔子五十学《易》，乃知天命。知天命，是觉知“天命之谓性”之理，离“率性之谓道”的境界仍有距离。《楞严经》说得好：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”人生习气改变和消除起来不容易，须逐渐完成。
    
     
    
    六十而耳顺，证道了，一切逆耳之言无不乐闻，谤誉皆可乐。或者说，再没有什么言语会逆耳，会让自己不高兴。一说，闻他人之言，即通达他人的心意，是谓耳顺，亦通。郑康成注:“耳顺，闻其言，而知微旨也。”皇《疏》:“但闻其言，即解微旨，是所闻不逆于耳，故曰耳顺也。”
    
     
    
    七十而从心所欲不逾矩，率性而为无不合乎法度，起心动念都在“道”上。这是孔子自我完善的最高境界，身与道俱，圣境也。可以说，这是儒家的即身成道。
    
     
    
    世人的心性被物欲污染，遭恶念所遮，被妄念所蔽，所谓从心所欲，从的是习心，所谓率性而为，率的是习性。所以一般世俗之人没有资格讲从心所欲率性而行，便是英雄豪士，心性不纯，如果随心率性，难免逾矩悖道。
    
     
    
    对于本心与习心，打通了佛儒两家的熊十力认识最为透彻。他认为，本心人人具有，但一般人很容易受到了外界无量无边的的习气污染而成为"习心"。成为圣人的唯一途径就是返回"本心"的本然状态，即解除染习的蔽障,即"断染成净"使"欲皆从理"（详熊氏《新唯识论》）。
    
     
    
    从心所欲不逾矩，这是孔子经过志学、而立、不惑、知天命、耳顺等阶段和状态之后，直到七十岁才达到的境界。到了这样的境界，人的心理已从必然王国臻于自由王国，人的生命已与整个宇宙秩序合而为一，即自我生命价值和自然宇宙价值的融合统一。
    
     
    
    七十而从心所欲不逾矩，这句话从另一个角度说明了法律和制度的重要性。孔子尚且要到七十才能进入从心所欲不逾矩之境，一般人终其身难以抵达，如果缺乏良法良制的约束，有机会从心所欲，必然逾越道德法律各种规范。
    
     
    
    明儒顾宪成《讲义》说：“这章书，是夫子一生年谱，亦是千古作圣妙诀。”顾氏以为，孔子自十五志于学,至四十而不惑,是修境（修养的过程和境界），五十知天命，是悟境（觉悟的境界），六十耳顺至七十从心，是证境（证悟的境界）。此说大有道理。
    
     
    
    《论语》是君子之学，也是圣贤之学，统名为仁学。仁，是《论语》的核心义理和儒家的最高原则。儒家称仁义礼智信为五常道，五大道德元素相辅相成，最后归结于仁，即义礼智信四德都必须服从于仁。仁者人也。仁，是人的本质、本性、本来面目，是人之所以为人的关键。仁者，最低标准是人格建立的君子，最高境界是人格圆满的圣人。
    
     
    
    仁，即体即用，全体大用，体用不二，于天为“天行健”，于人为“性本善”，于个体为内圣修养，于外王为社会政治实践。天地万物一体之仁，不仅将社会与个体、政治与道德打成一片，而且将人与天、器与道、现象与本质、有限与无限、形下与形上、此岸与彼岸通而为一。真可谓：极高明而道中庸，极广大而尽精微。
    
     
    
    仁学内圣外王，圣学为道德学、心性学，王学为政治学、社会学。外王立足于内圣，内圣开发为外王，内外不二，圣王合一。孟子曰：“人有恒言，皆曰天下国家。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”东海加上二句：身之本在心，心之本在仁。仁，于天为本体，于人为本性，为人格，是天下国家及人身的根本。
    
     
    
    有人问过我一个非常利益主义的问题：做小人有利可图，做君子有什么好处？我的回答是：易经早就指出，义者利之和。道德是根本性、综合性的利益。君子，就是义人、道德的人。君子坦荡荡，无愧无忧，身心和谐，这是“小好”；成贤成圣，则是大好，如孔子，君子之大者，一生逢凶化吉遇难呈祥，望重寿高德泽绵长，岂不美哉，人生的成功、幸福和辉煌，莫大于此。
    
     
    
    小人都是利益主义者。利益一旦主义化，必然违背道义，也会伤害利益。一切围绕利益转，唯利是图取之无道，似乎聪明其实愚昧。只顾眼前利益不顾长远利益，只知表层利益不知根本利益，害人，最后会害了自己，或因小失大，或为利丢命。古今多少小人为财富为特权（特殊利益）弄得身败名裂或家破人亡，何利之有，何乐之有？2011-12-24余樟法于南宁
    
     
    
    首发于国内首本传统文化浅阅读杂志《醒狮国学》（国内统一刊号：CN23-1142/I）http://xsguoxue.blog.163.com/ 
    
     
    作者惠赐儒家中国网站发表