（明）郝敬着、谷继明、李昕 点校《周易正解》出版

书名：《周易正解》

作者：〔明〕郝敬

点校者：谷继明、李昕

出版社：崇文书局

出版时间：2023年5月

【编者按语】

为了聚焦学界经学研究的学术动态和分享经学研习过程的参考书目，《经学研究》公众号近期开设了新的推送栏目——「新书信息」。本栏目主要介绍近年来经学相关文献的出版信息和内容概要，与诸位同道展开更加丰富的学术交流。每期介绍的书籍文献，源自近几年与经学相关的出版物，大体分为「学者新着」「学术辑刊」「新校古籍」等三类。

本期介绍的是由明代经学家郝敬撰写，谷继明教授、李昕博士点校的《周易正解》。《周易正解》为《九部经解》之首，后者近期由崇文书局统一出版，并入选「全国古籍出版社百佳图书推荐」名单，荣获「2022年度优秀古籍整理图书」称号。（详情可点击标题阅读《崇文书局4种图书入选2021、2022年度「全国古籍出版社百佳图书推荐」名单》一文）

【作者、点校者简介】

作者：

郝敬（1558—1639），字仲舆，号楚望，又号楚望主人、康乐园主人，湖广（今湖北）京山人。万历十七年中进士，历知缙云、永嘉二县，后升为礼科给事中、户科给事中，因直言敢谏，引起神宗皇帝、内宦和一些官员的不满，于万历三十二年（1604）挂冠归园著书，崇祯十二年（1639）逝世，年八十二。郝敬着有《九部经解》《山草堂集》《四书杂言》《大学解》等书，为明代著名经学家。其学说流传甚广，《明儒学案》评价道：「疏通证明，一洗训诂之气。明代穷经之士，先生实为巨擘。」

点校者：

谷继明，同济大学人文学院教授。著作有《王船山周易外传笺疏》《周易正义读》，点校有《易学啓蒙通释周易本义啓蒙翼传》《易汉学新校注》，发表学术论文多篇。

李昕，现为清华大学人文学院哲学系博士研究生。

【内容概要】

《周易正解》为《九部经解》之首，采用王弼本，上下经十七卷，说解较详；《系辞》以下三卷，稍简略。郝始解《易》以义理为主，兼及象数。在易学观上，他认为「四圣一揆」，提倡以《易传》之学去统合自伏羲以来的整个易学传统；重视卦象，以象联系具体事物与卦爻辞，其取象标准本《说卦》而又有所发挥，亦不同于汉易之象数体例；《易》中的天地并非纯粹客观的对象化世界，而是人在其中生存和感知的世界：「盖易者，天命人心而已矣。」

【目录】

整理說明

周易正解卷目

一卷 乾

二卷 坤

三卷 屯 蒙 需 訟

四卷 師 比 小畜 履

五卷 泰 否 同人 大有

六卷 謙 豫 隨 蠱

七卷 臨 觀 噬嗑 賁

八卷 剝 復 無妄 大畜

九卷 頤 大過 坎 離

十卷 咸 恆 遯 大壯

十一卷 晉 明夷 家人 睽

十二卷 蹇 解 損 益

十三卷 夬 姤 萃 升

十四卷 困 井 革 鼎

十五卷 震 艮 漸 歸妹

十六卷 豐 旅 巽 兌

十七卷 渙 節 中孚 小過 既濟 未濟

十八卷 繫辭上

十九卷 繫辭下

二十卷 說卦 序卦 雜卦

【整理说明】

谷继明

一、生平与著述

郝敬（1558-1639），字仲与，号楚望，湖北京山人。郝敬幼称神童，尝杀人系狱。其父执李维桢援出之，馆于家。郝敬于是折节读书，举万历十七年（1589）进士。历知缙云、永嘉二县。后升为礼科给事中，乞假归养，又改户科给事中。时国库空虚，明神宗派宦官等到各地任矿监、税监，搜刮钱财。山东的税监陈增贪横，为益都知县吴宗尧所奏，郝敬及山东巡抚尹应元皆极论陈增之罪，惹怒了神宗皇帝。陈增嫉恨吴宗尧，诬讦其贪赃。郝敬又力诋陈增，疏救吴宗尧。然而皇帝还是包庇了陈增。郝敬其他直言敢谏的事还很多，也因此引起皇帝、内宦和一些官员的不满。万历二十七年（1599），郝敬在京察中被指斥浮躁，降为宜兴县丞，次年调任为江阴知县。万历三十二年（1604），郝敬因不为上司所喜，在考课中被评为下下等，于是挂冠而归，筑园著书，不通宾客。崇祯十二年（1639）逝世，年八十二。

《九经解》成于郝敬弃官归隐之时，在明代崇尚游谈的风气中崇尚经术的，诚为难得。《明儒学案》称其「明代穷经之士，先生实为巨擘」。《周易正解》为《九经解》之第一部，张学智老师在《中国儒学史·明代卷》中已有介绍。兹更略作引申。

二、郝敬的经学与易学观

古代的经典尤其次序，或为《诗》《书》《礼》《易》《春秋》，或为《易》《书》《诗》《礼》《春秋》。郝敬注释九经则有自己的顺序。其顺序基于他对经典品格和历史文明进程的看法：

首《易》何也？八卦，文始也。次《书》何也？二《典》，帝始也。次《诗》何也？二《南》，王始也。次《春秋》何也？王降也。次《礼》何也？记也，非经也。次《仪礼》何也？仪也，非礼云也。次《周礼》何也？非周公也。

《易》始自伏羲，是华夏先民进入人类文明进程的象征。《尚书》断自尧典以来，体现了五帝之道。《诗经》二南为文王之化，体现了王道。孟子说「王者之迹熄然后《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作」，《诗》代表王道，其后的《春秋》自然是王者之降。《礼记》是传记；《仪礼》在汉代是正宗的「礼经」，在郝敬看来只是「仪」；《周礼》作于战国，故此三《礼》在《春秋》之后。郝敬的排列与《汉书·艺文志》不同，但仍可以看出受到其文明观的影响。

《九经解》以《易》居首，而其对《易》之作者的认识也承自《汉志》，即所谓「人更三圣，世历三古」之说。郝敬谓：「庖义作《易》，文王演次，周公系爻，孔子赞翼。四圣相授，道本一致。」又说：「易自羲圣始画，文王演彖，周公系爻，孔子翼赞。先圣后圣，所言惟一。皆本造化，明人事，辨善恶，决从违之方而已。」

不过郝敬并非仅仅为了继承《汉志》之说，而是实有所针对的学说，即朱子的四圣分观之说。朱子认为：

今人读《易》，当分为三等：伏羲自是伏羲之易，文王自是文王之易，孔子自是孔子之易。读伏羲之易，如未有许多《彖》《象》《文言》说话，方见得《易》之本意只是要作卜筮用。如伏羲画八卦，那里有许多文字言语，只是说八箇卦有某象，干有干之象而已。……及文王、周公分为六十四卦，添入干元亨利贞，早不是伏羲之意，已是文王、周公自说他一般道理了。然犹是就人占处说，如卜得干卦则大亨而利于正耳。及孔子系《易》，作《彖》《象》《文言》，则以元亨利贞为干之四德，又非文王之《易》矣。到得孔子尽是说道理。[黎靖德编：《朱子语类》卷六六，中华书局一九八六年，第一六二九页。]

朱子将伏羲、文王、孔子之《易》各自分观。推朱子之意，他并不反对伏羲、文王、孔子之间的连续性，但反对以后世哲学义理的阐发去理解伏羲之易。然朱子以伏羲时代只是卜筮，孔子尽是说道理，此观点稍加放大，便不免有割裂之嫌。所以明代诸儒，多反对其三圣分观之说，主张「四圣一揆」。如郝敬稍前的季本撰《易学四同》，提出“千圣一心”之说。王夫之《周易内传发例》谓：

盖孔子所赞之说，即以明《彖传》《象传》之纲领，而《彖》《象》二传即文、周之彖、爻；文、周之彖、爻即伏羲氏之画象。四圣同揆，后圣以达先圣之意而未尝有损益也，明矣。……繇此思之，则谓「文王有文王之易，周公有周公之易，孔子有孔子之易」；而又从旷世不知年代之余，忽从畸人得一图一说，而谓为伏羲之易，其大谬不然，审矣。[王夫之《周易内传发例》，见《船山全书》第一册，岳麓书社二〇一一年，第六四九页。]

其中「文王有文王之易……」云云，即朱子之说。王船山坚决反对朱子的看法，而提出「四圣同揆」（或「四圣一揆」）。此说还有一个考虑，即坚决反对邵雍的先天易学。因为邵雍所推的先天八卦、六十四卦生成次序与相传文王卦序是不同的。为调和其关系，亦是朱子区分三圣易的学术背景之一。船山既然强调「四圣一揆」，则所谓「先天易学」之说，即在否定之列。

然在王船山之前，郝敬即已有类似的认识。上文已引及他的「四圣一揆」之语，此观点也是对朱子主卜筮和先天之学的反驳，故他说：

近世学《易》，主朱子《本义》，谓《易》爲卜筮作。其论八卦筮策，准邵雍《先天图》，牵强附合。及其乖于仲尼之旨，则曰「此伏羲之易，非孔子之易也」。恶，是何言与？《易》至孔子，尚谓未尽乎？舍易简而趋隐怪，远托太古，浮淫于伎方之家，是庖羲之许行，尼父之杨、墨也。学者但主《十翼》，《易》道自中天矣。

据此可知，郝敬反对邵雍先天之学，而以《易传》之学统合自伏羲以来的整个易学传统。

三、象意关系的新理解

郝敬反对朱子主「易本卜筮之书」，是否就回到了纯粹的义理派立场呢？其实不然。我们需要注意，卜筮与明理的区分是基于《易》之功用所作的划分；象数与义理则是基于《周易》之诠释所作的划分，象数并不必然与卜筮等同。故郝敬谓：「程正叔《易传》，大抵因王辅嗣之旧，廓而充之。但象数阔略，执君子小人治乱作解，于三极之道微觉偏枯。朱元晦作《本义》，直欲悬空说影，以俟占者自合，究竟将《易》作卜筮之书，而愈隘矣。」朱子《本义》虽主占筮，有「戒占者」一类的话，但基本上没有「取象」的诠释，故郝敬批评为「悬空说影」。反观郝敬，他认为卦象与卦爻辞之间仍需要建立象的联系。故他说：「凡爻辞，皆象也。凡象，皆辞也。故有即辞是象。」具体来说，他的取象标准在《说卦》，又推《说卦》之意而列了以下几种取象的类型：

有《说卦》所本无，而彖爻随宜取象者；有《说卦》所有，其类别，而爻辞通用者。

有内外二体合成一象者。

有二画成象者。有独用一画成象者：凡阳在下者，动之象；在中者，陷之象；在上者，止之象。凡隂在下者，入之象；在中者，丽之象；在上者，悦之象。顾其时位何如。

有一爻取数象；又有一卦象一物，仍象两物。

有虽用八卦之象，而不显言其象；又有不用八卦之象，但以卦体大势情形示象。

有以互体爲象；又有不主本卦，而以爻所变卦爲象者；又有不待变，而以本体所伏卦爲象者。

有以卦名爲爻象。又有依《序卦》一正一倒，往来相因爲象。又有依八卦方位、六爻周流爲象。有用文字爲象，又有以字音假借爲象。

以上取象方法有些与汉儒相通，比如「凡阳在下者，动之象；在中者，陷之象；在上者，止之象」云云，实即郑玄之属爻说（张惠言称之为「爻体」）。

郝敬对于象的重视，可知他不同意王弼的「得意忘象」理论。他反驳王弼道：

学者观象，斯得意矣。而魏王弼氏曰：「得意在忘象。爻苟合顺，何必坤乃当牛。义苟应健，何必干乃爲马。」然此乃既有象后之言，非未有象先之言也。盖象由画始也。方羲圣始作《易》，不言而示人以画。一画立而参两具，八卦成，万象应。……故易者，象而已矣。……惟《易》以象告，故言健则必言马；他经健可不必马，而《易》不言马，则焉知⚊之象马？言顺则必言牛；他经顺可不必牛，而《易》不言牛，则焉知⚋之象牛？则是爻画不与万物通，而八卦爲虚文矣。岂圣人见赜拟诸形容之意乎？学者诚欲忘象，并忘《易》乃可。如言《易》而废象，意虽是，终卤莽而不顺理。盖意有象，犹方圆有规矩。意不准诸象，必且师心驰辩于意外。王弼惩汉魏诸家之附会，矫枉过直，毁绳墨而尚清言，习气使然，不可以爲训也。

郝敬「意有象，犹方圆有规矩。意不准诸象，必且师心驰辩于意外」说理尤佳。圣人之意，透过卦象表现出来，而其辞的撰写，亦参考斟酌卦象而确定，是不能离《象》来说《易》。但反对王弼并不意味着就回到汉《易》，他批评汉易谓：「得唐人李鼎祚所集汉魏诸家解，读之，荆棘满眼。郑康成辈多闻丑记，于名物制度且不胜牵强，而欲以说《易》，是圜凿而方枘也。」郝敬说其书中的的象数体例多所自得，其实多有与汉儒相合者，而今直接指责《周易集解》「荆棘满眼」，又批评郑玄「不胜牵强」，失之公允。但我们亦由此可知郝敬虽主取象之说，与汉易的区别，恰在于：汉儒坚持取象体例，求体例之一贯，故有卦变、爻变之正、取象、互体、爻体注重学说；郝敬虽以卦象对应爻辞，却不执着于一贯的象数体例。郝敬又谓：

凡象与爻，无弗合也。见爻而不见象，如王弼之说，索理而遗事物也；见象而不见爻，如于宝诸家之说，狥事物而忘理也。故拂义而强象者，失之苦；执义而废象者，失之踈。苦者穿凿而失眞，踈者支离而不属，皆非也。

王弼之学以爻为主，汉易以象为主，这是一个非常准确的观察。郝敬认为汉代重视象而忽略爻，导致「狥事物而忘理」，从而穿凿失真。这意味着郝敬取象说《易》，却抛弃了汉代那种成体系的象数建构，而是虽卦义来取象以说卦爻辞。

郝敬对象的重视，意味着对「事」和具体之物的重视，也就与佛道「二氏」之学象区别。故他说：「《易》者，圣人穷理尽性之书。理无形，性无迹，命无声臭。故圣人不言性与天道，而言象。谭玄说空，二氏所以多言愈离也。舍象更无容言，更无处见易。」如果说王弼所重者在「意」，程颐所重者在「辞」，那么郝敬所重视者确实在「象」，以及由「象」所勾连起来的辞及其意义。

四、炁、太极、阴阳

《易》为天道之寄托，故说《易》者必解说太极两仪究竟为何。如郑玄以太极为中和未分之气，朱子则以太极为无形象之实理。郝敬则谓：「一非空虚，即元炁之始，所谓元阳也。谓之大极，皆不可名而强立之名。」在这里，元炁、太极、元阳是一致的。

「炁」字虽然出现在后汉，但后来成为道教的标志性核心概念。炁、气似相通，仍有区别。朱越利指出，炁「本义指服气中的纯阳真气，与道或神仙相结合的气或符咒中的气，带有宗教色彩」。[朱越利：《炁、气二字异同辨》，《世界宗教研究》1982年第1期。]虽然古字书以为气、炁为一，然既然道教经典对此二字使用有区别，就说明在道教教义中此二字有不同的所指。气与一般意义的空气、呼吸、风气等相联系，而炁则具有「更根本的真气」意味。近世的道教常以先天之气称为炁，后天之气称为气。

中国古代有丰富的气论传统，也有不少思想家以气为存在之本源。但排斥道教的郝敬，又缘何不惜自乱阵脚，引入道教之「炁」字呢？这说明郝敬在理论上遇到的问题要求他不得不增加「气」的概念。在传统哲学中，气是一个通贯和丰富多样的概念。气凝聚成形，产生具体的有形之物；有形之物复散而为一般的气。这里的气可能给人以被动、滞碍的感觉，那么它又何以成为存在之本源呢？是以郝敬要为气赋予以更能动性的本元，亦即区别于一般气的「气之本」。气之本仍然是气，但具有造化的动力。道教以「炁」为先天之气，区别于一般之气，郝敬正好借过来以来表达「气之本」的含义，又以「炁」为太极。

郝敬不仅借用了道教炁—气的结构性区别，「炁」的内容或含义也为他所吸收。「炁」在道教为纯阳之气，而郝敬即以「炁」为元阳。以往的不少气论思想皆以气之本为混沌未分之气，而《系辞传》称「易有太极，是生两仪」，则太极为阴阳之本，又缘何为「元阳」？周敦颐《太极图说》称「无极而太极，太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。」朱子以太极为理，自然是超越于阴阳的；但以太极为气的诠释者，亦多理解为阴阳未分之气。郝敬则以「炁」为元阳，是不是与作为两仪的阴阳混淆了呢？其实「元阳」与第二层的「阴阳」之阳仍有区别。郝敬谓：

元阳静则爲隂，动则爲阳。独隂无成，独阳无生。一隂一阳，交错往来，变化而生万事万物。……本惟元阳一炁，变则成偶，偶不离一，故曰「一隂一阳」。变而不失其初，两而不离乎一，故谓之道。孟子性善之说本于此。……然元炁谓之阳，何也？阳主生。元者，生炁也。天地之大德曰生，生生之谓易，造化无一息不生，故生炁谓之阳也。

由此可见，炁即是对「生化之本源」的指称。炁之自身是「元阳」，其未发用的状态称作阴，发用的状态称作阳。故他又说「虚灵一炁爲象数之先」。郝敬的这种理解，与《周易》画卦过程紧密相关。元阳即画为一（阳爻），故复可见天地心。清代易学家如张惠言「易有干元为太极」的观点，与郝敬有类似的思考。

然郝敬又以人心为太极。如谓：「大极者，大之极，即大虚也。大虚无象，发挥万象；大虚无体，人心即体。天地至神，待人而存。人心死，则仪象没。人心寂然之中，即大虚即易。」大极、大虚、炁是一事，而「大虚无体，人心即体」，说明郝敬所试图论述或诠释的天地、世界并非一个纯粹客观的对象化世界。他要论述的是人在其中生存和感知的世界。在这样的世界之外（或这样的宇宙之外）可能还存在着无数的世界，但既然是存在者之外的世界，故不必更加考虑。在这个世界里，人具有关键性的意义。人来自天，故性善，有灵性，人心即炁，所谓「人生元阳眞炁谓之诚」，又谓「阳者，天地之元气，人心之元神，即仁也」。郝敬对人的意义之凸显，并非认为人可以创造天地，而是因为天地之造化无心、自然，人却具有自己的创造力和选择。这其实要回归到《易》的主题：吉凶悔吝皆是人心及其行为造作的结果。故他总结道：「盖易者，天命人心而已矣。」

以上略举数语，远不能尽《周易正解》之佳处。要言之，此书在明代经学史以及明代哲学史中，都应当得到重视。

五、凡例

《周易正解》收在《九经解》中，由其子郝千秋、郝千石刻于万历四十四年（一六一六），此后经过多次剜改修版。就《周易正解》而言，《续修四库全书》所收录者当为较早印本，哈佛燕京图书馆所藏为后印本。后印本有所改订，包括改正讹字、增补诠释内容等。今以《续修四库全书》影印本为底本，以哈佛燕京图书馆所藏本为对校本，后者在校记中简称「后印本」。

「易」字有时指易之道，有时指书名。只有在确切作书名意义的时候才加书名号《易》。《周易》的六十四卦，在本书中大量出现，有时指卦象、卦名，有时指称《周易》的某卦文本。本此点校只有在明确标引卦爻辞时才加书名号。如：《干》九五曰「飞龙在天」之类。

底本中若上一段文字已满格，为区别下一段，于段首加○标，今整理本每段既已首行缩进，则底本中凡○标皆删去。

凡底本显然讹误者，直接在原文中改正，以校记说明。底本文字并非明显错误，而后印本有改动者，今仍据底本，以校记列出后印本异文。

此次整理，谷继明分任卷一至卷四、卷十五至卷二十，李昕分任卷五至卷十四，然后交换审读。最后由谷继明统稿。

注：部分图文信息源于「崇文古籍」公众号、「豆瓣读书」官网。感谢谷继明老师授权提供《整理说明》。

责任编辑：近复