孔孟之道中的人生格局

作者：张颖慧

来源：《学习时报》

时间：孔子二五七三年岁次癸卯五月二十日丙寅

          耶稣2023年7月7日

在中国古代，孔子被称为“圣人”，孟子被称为“亚圣”。“圣”是从文化角度而言的。“圣人”与“亚圣”作为对孔孟的尊称，意在肯定他们对中华民族文化性格的塑造之功。以孔孟为代表的儒家思想和理论体系形成了“孔孟之道”，构成了中华文明的文化主脉，并在中国社会发展中发挥了极其重要的作用。孔孟之道重在“仁义”的发展，重在性善论、养浩然之气，其自强不息、刚健有为的精神也是重要的思想维度。

孔孟多谈现实人生。公元前524年，子产倡言“天道远，人道迩”，此时孔子28岁。《论语》中，孔子称赞子产“行己恭”“事上敬”“养民惠”“使民义”，有君子之道。孔子有对周礼的梦寐以求，但更多的还是对现实的关怀。《尚书·金滕》记载周灭商后第二年武王身患重病，周公“自以为功”，向太王、王季、文王三位先王祝祷武王康复。《史记》记载周成王年少生病，周公剪掉自己的指甲并掷入河水之中。孔子则不然，季路问怎样敬事鬼神，孔子回答：“未能事人，焉能事鬼？”季路又问怎样看待“死”的问题，孔子说：“未知生，焉知死？”《孟子》中还记载了孔子对殉葬的看法。孔子之所以有“始作俑者，其无后乎”的感叹，原因正是孟子所说的“这是因为人俑就像大活人”。可见，孔子多不谈六合之外的事情，处理现实问题时，对鬼神之道也敬而远之。

孔孟多谈快乐人生。司马迁曾说，春秋时期，诸侯“奔走不得保其社稷者不可胜数”。这时候，周天子已经失去对诸侯的控制；随着生产力的发展，诸侯国也很难控制卿大夫了。孔子生活在这种乱世之中，耳闻目睹的杀戮也不少，而自己颠沛流离也“累累若丧家之狗”。即便如此，《论语》第一章记载的却是“乐”：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”通过学习，获得自身的提高，是一件快乐的事情。自己的修养达到一定境界，朋友从远方慕名而来，也是一件快乐的事情。杨逢彬先生将最后一“乐”译为“别人没有弄明白，我也不生气”，这便是有德者的自信和快乐。孔子还经常引导学生去体会“乐”，最为人熟知的自然是“孔颜之乐”：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”箪食、瓢饮、陋巷，构成了低标准、多苦难的物质生活，颜回却乐在其中。乐从何来？乐在自身。范仲淹“不以物喜，不以己悲”的境界与此相似。

孔孟多谈人格之尊严。孔子所处的春秋是乱世，孟子所处的战国更是乱世。对于孔孟而言，他们感受到的多是痛苦。孔孟要在痛苦中寻找快乐，在痛苦中找到人格自尊。因此孔子才有“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”的话。孟子时代，社会各个阶层流动更为频繁，春秋时代不绝如缕的贵族制度更是不堪一击、难以为继。知识分子虽然可以自由地在诸侯国之间流动，到处宣传自己的治国方针，但如何解决温饱仍为人生首务。即便如此，孟子也鲜明地拒绝嗟来之食。《孟子》中记载鲁缪公对待子思，屡次问候，又屡次送肉食给他，子思不高兴。最后一次，子思便挥手把来人赶出大门，然后朝背面磕头作揖拒绝了，并说，“我今天才知道君主是把我当狗马来蓄养的”。国君屡次问候子思，为什么子思反而感到羞辱甚至愤怒呢？国君要照顾君子，要怎样才能照顾好呢？孟子解释说：“以君命将之，再拜稽首而受。其后廪人继粟，庖人继肉，不以君命将之。子思以为鼎肉，使己仆仆尔亟拜也，非养君子之道也。”杨逢彬先生翻译为：先称述君主的旨意送给他，他便作揖磕头而接受。然后管理仓库的人经常送来谷米，掌管伙食的人经常送来肉食，这些都不用称述君主的旨意了，接受者也就可以不再磕头了。子思认为为了一块肉便让自己劳神费力作揖行礼，这不是照顾君子的方式。可见，就算是君主对君子有所馈赠，也要充分尊重君子的人格。相对于孔子，孟子更在乎君子的体面，更在意君子的人格尊严。为此，孟子还搬出了“天爵”这一概念。“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”所谓“天爵”就是“四端”，是人人生而具有的。“人爵”就是权力。孟子认为当下社会中的权力，往往是“既得人爵，而弃其天爵”。当然，“天爵”虽是与生俱来，但只有君子才能更好地保养“天爵”，能够更好地教导已经或未来有可能获得“人爵”的人。

孔孟多谈自信。传统儒学实际上是君子之学，既要使人相信自己有成为君子的根源，也要使人相信成为君子并非难事。孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”又说：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”孟子就更为自信了：“五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数则过矣，以其时考之则可矣。夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？”孔孟的自信来自哪里？来自人心之相同。孔子所谓的“性相近”，孟子所谓的“性善”是自信的心理学基础，所以孟子的方法是“推”。君主可以将自己的善借助权力推给天下，天下就皆善了。“推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣”，说的就是这个道理。

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