君子离圣人差几步

——浅谈安乐哲对“君子”的译注

作者：李文娟（山东社会科学院国际儒学研究院研究员）

来源：《中华读书报》

时间：孔子二五七三年岁次癸卯六月初二日戊寅

          耶稣2023年7月19日

在《论语》中，存在一系列有关儒家人格的词汇，如“圣人”“仁者”“君子”“贤人”“成人”“善人”“士”等，学界惯于将其划分为不同的层次或等级，几种划分都将圣人看作儒家的最高人格，也一致认为“君子”离“圣人”还差两步。与之不同，安乐哲认为“君子”离“圣人”仅有一步之遥。他的理由是，君子与仁者一样都具有政治和道德的双重含义，两者可以互相交换使用的。

在西方人眼中，东方文化充满神秘色彩，甚至几度出现“东方神秘主义”思潮。一方面是因为东方文化意蕴深奥难以理解；另一方面也与传播者的译注有关。以中国儒家理想人格——“君子”为例，西方汉学家通常译为“gentleman”，以“绅士”的视角去理解，虽然表达了两者的相似外在，却难以描述出君子的内在世界，致使西方人无法看到一个完整的“君子”。

“君子”是《论语》中的核心概念，也是英译过程中最难翻译的词汇之一。近现代以来，西方文化成为主流文化，学者们倾向于采取“以西释中”的方式翻译中国古籍。迄今为止，世界上已有60余个《论语》英译本，其中理雅各(James Legge，1815-1897)的译本堪称经典，成为西方世界的标准底本和畅销本。在理雅各的《论语》译本中，将“君子”翻译为“the superior man”（上等人）或“the scholar”（学者）。作为一名传教士，理雅各的翻译服膺于教会利益，他不能让西方人看到中国文化更多特殊之处。

直到安乐哲、罗思文的《论语》译本（Roger T.Ames,Henry Rosemont Jr.The Analects of Confucius:A Philosophical Translation,Ballantine Books,1999）出现，才扭转了局面，让《论语》在西方世界散发出璀璨光彩。西方学者安乐哲对东方文化情有独钟，他在大学时代曾在香港中文大学求学，受到港台新儒家钱穆、唐君毅、劳思光等多位先生影响，回到美国后又跟从著名翻译家刘殿爵先生学习，对中国文化有着深刻的理解。所以，他一直坚持“以中释中”的研究方法，让中国文化说自己的话。在安译本的《论语》中，将“君子”翻译为“ex⁃emplary person”或“junzi”，解释为“具有政治和道德典范的人”。

安乐哲反对将“君子”翻译成“上等人”“学者”“绅士”等，因为这样仅仅体现出了“君子”的道德素养或渊博学识，却完全撇弃了“君子”的政治含义。安乐哲认为，无论在孔子之前，还是孔子之后，“君子”一词都有着强烈的政治含义。孔子之前，“君子”多指国君的儿子或在朝廷上供职的贵族。春秋时期，“君子”范围扩大，泛指卿大夫中具有先进思想，介于国君与庶人之间的一个阶层。从这个意义上来说，古代的君子首先要具有政治地位，同时或而后修养道德的人，即“仕而优则学”。到了孔子，他将“君子”的范围进一步扩大化，倾向于认为道德完善的人即是君子。然而，这并不妨碍君子的政治含义。《论语·宪问》篇中“子路问君子”，孔子的回答是：“修己以敬……修己以安人……修己以安百姓”。从这段话可以看出，孔子所认同的君子，具有道德上内圣和政治上外王的双重要求，只有通过修养自己的道德，才可以达到“安人”“安百姓”的目标。与古意不同，孔子所认为的“君子”首先要修养道德，然后才能够去安人、安百姓，即“学而优则仕”。

再说一说君子之政治与道德的双重典范。所谓典范，指的是起到榜样、表率、示范作用的人。安乐哲认为“君子的生命具有鲜明的美学和伦理学特质”。君子不是自己指导别人去做，而是让别人学着自己去做。

君子之德如玉。孔子尝说：“夫昔者君子比德于玉焉：温润而泽，仁也。缜密以栗，知也。廉而不刿，义也。垂之如队，礼也。叩之，其声清越以长，其终诎然，乐也。瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也。孚尹旁达，信也。气如白虹，天也。精神见于山川，地也。圭、璋特达，德也。天下莫不贵者，道也。诗云：‘言念君子，温其如玉。’故君子贵之也。”（《礼记·聘义》）这句话是说，君子之德就像玉石一样，有着仁、知、义、礼、乐、忠、信等高贵品格。因为玉石有着高贵品格，所以君子视玉石若珍宝，将其当作礼器或随身佩戴之物；因为君子有着高贵品格，所以天下之人视君子若珍宝，将其作为北辰般拱托环绕。

君子心怀天下，深居亦可为政。定公刚刚即位之时，季氏依然把持鲁国政权，君臣不正，所以孔子不出仕。当时有人问孔子“子奚不为政”，孔子告诉他：“书云：‘孝乎惟孝！友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”（《论语·为政》）孔子的意思是说，一个君子在家孝敬父母，善待兄弟，就能把家庭管理好，推而广之，孝敬自己父母便能孝敬其他老人，善待自己兄弟便能善待他人兄弟，就能把社会管理好。恭敬之心与孝悌之心，放之四海而皆准，无论是管理家庭、社会，还是天下，对君子来说都一样能做好，这便是君子为政的准则。

在《论语》中，存在一系列有关儒家人格的词汇，如“圣人”“仁者”“君子”“贤人”“成人”“善人”“士”等，学界惯于将其划分为不同的层次或等级。根据不同的标准，刘殿爵将其逐次分为圣人、善人/成人、君子；陈大齐将其分为圣人、仁人、君子；有的学者分为圣人、贤人、君子；还有的学者分为圣人、君子、士；等等。这几种划分都将圣人看作儒家的最高人格，也一致认为“君子”离“圣人”还差两步，那就是必须超越仁人、贤人、善人或成人之后，才能够成为圣人。

与前者不同，安乐哲认为“君子”离“圣人”仅有一步之遥。他的理由是，君子与仁者一样都具有政治和道德的双重含义，两者可以互相交换使用的。《论语》中有多处相似说法，如《颜渊》中说：“樊迟问仁，子曰：‘爱人。’”《阳货》中也说：“君子学道则爱人。”又如《颜渊》中说：“为仁由己，而由人乎哉？”《卫灵公》中也说：“君子求诸己，小人求诸人。”再如《里仁》中说：“唯仁者能好人，能恶人。”《阳货》中也说：“子贡曰：‘君子亦有恶乎？’子曰：‘有恶。’”通过这几处记载可以发现，孔子所描述的仁者和君子，两者很多特征是相似的。

在孔子学说中，成为“圣人”是一项事业。君子的事业，就是成为圣人。正如王阳明所说：“人生第一等事乃是读书做圣贤。”安乐哲提出君子与仁者的平等互换性，将君子成圣的距离又拉近了一步。

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