移风易俗 莫善于乐

——《礼记》中的乐教思想

作者：刘余莉 刘红利（刘余莉系中央党校（国家行政学院）哲学部教授，刘红利系中央司法警官学院教师）

来源：《中国纪检监察报》

时间：孔子二五七三年岁次癸卯七月初十日乙卯

          耶稣2023年8月25日

图为《礼记》刻本书影。资料图片

音乐是人类最古老、最具感染力的艺术形式之一，对人的心灵会产生潜移默化的影响。乐也是孔门“六艺”之一。“士无故不撤琴瑟”，显示出音乐在古代士大夫生活中的重要性。可以说，古人的生活离不开音乐。在正式的祭祀、聚会等场合，都有德音雅乐来陶冶性情。和谐雅正的音乐，能达到深入人心的教化效果。

据《尚书·舜典》记载，舜帝命夔为乐正，教导卿大夫的子弟，通过音乐教化，可使这些年轻人“直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲”，即正直而温和，宽大而敬慎，刚强而不苛虐，简捷而不傲慢。孔子闻韶乐，乐在其中，可以达到三月不知肉味的境界。通过音乐，可以看出一个人的志趣爱好、思想境界，从而结交志同道合的朋友，因而历史上才有了伯牙和子期高山流水遇知音的佳话。

孔子以“六经”教导学生，其中就有《乐经》。据说《乐经》亡于秦火，但在《礼记·乐记》等典籍中还保留有重要的乐理。《礼记·乐记》详细讲述了音乐的起源、发生机理以及音乐的功效，强调了对礼和乐的学习，认为礼乐对平衡人内在情感和外在行为、达到社会的和谐秩序至关重要。

乐者，天地之和

关于音乐的产生，《礼记·乐记》中讲：“凡音者，生人心者也。”所有的音都是产生于人心，那么具体是如何产生的呢？下面接着讲道：“情动于中，故形于声。声成文，谓之音。”所谓“情”，即喜、怒、哀、爱、恶、惧等感情萌动于内心，故而流露于声。“声成文，谓之音。”所谓“文”，是指曲调，即五声按照高低长短强弱的乐音组成一定的旋律，这才称为音。

《礼记·乐记》中讲，人性原本是平和安静的，但是由于受到外部环境的影响，起了种种贪欲之心。当这些欲望没有被很好地控制，人们的自觉心被物质世界所扰乱时，人就丧失了自我，为欲望所淹没，进而滋生出违抗、狡黠和欺骗，也出现了以强凌弱、以众欺寡、弱肉强食、鳏寡孤独而无所养的局面。音乐是源于心灵的内在运动。好的音乐能够引发人心灵的反省。因此，圣人制礼乐，帮助人回到本性的清静平和。礼乐之所以具有这样的功能，就是因为其源于天而根于心。

《礼记·乐记》云：“乐者，天地之和也。礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。”可见，典雅庄重的乐能够成功地仿真自然的和谐。只有这种乐才是有益的、可取的。礼的制定，规定了明确的秩序和规则，而乐的普遍流行，则在社会当中建立了一种平和的气氛。

古人制礼乐，不是为了满足口腹耳目之欲，而是为了使人们拥有正确的鉴赏力及好恶之心，重拾内心平和，返回到做人的正路之上，并恢复正常的社会秩序。正如《礼记·乐记》上讲：“乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心。其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉。”乐教是改变和培养人的道德品质、维护社会秩序最有效的途径之一。庄重典雅的乐能使人心平和，社会和谐，对社会文化产生积极的影响。

德音之谓乐

在《礼记·乐记》中记载了魏文侯与子夏的一段对话，解释了音与乐的不同。魏文侯向子夏请教，说自己身着礼服礼帽，穿戴整齐，聆听古代的正乐，却唯恐睡着了觉。可是听到郑国与卫国的民间之乐，却不知疲倦。请问为什么古代正乐会使人昏昏欲睡，而新乐却这么吸引人呢？子夏回答说，现在您所询问的是乐，而您所喜爱的是音。乐和音虽然很接近，实质却不相同。

文侯又问，那么音与乐有什么不同呢？子夏答道，古时候天地运行有序，四季有时，人民有德行而五谷丰登，这才叫做太平盛世。然后圣人订立父子、君臣等名分，作为人与人关系的纲纪。纲纪正了之后，社会便有了安定的秩序；社会安定之后，便稽考校正音律的度数，调和五音的大小，用琴瑟等乐器伴奏，歌唱诗篇，这才叫做德音，这样的德音才叫做乐，真正的乐不失去其天地和谐、政治清明、人民安乐的本质。而今您所喜爱的，恐怕是那些使人沉迷放逸的靡靡之音吧？譬如郑国的音乐，音调滥无节制，使人心志放荡；宋国的音乐过于安逸，使人心志沉溺；卫国的音乐急促快速，使人心志烦乱；齐国的音乐狂傲邪僻，使人心志骄逸。这四种音乐“淫于色而害于德”，都是过分地放纵情欲，有碍于人培养美德，所以不能称之为乐。

儒家认为以道为主导的音乐，有益于人心性的提升；而以满足感官刺激为主导的音乐，则导向社会混乱。《礼记·乐记》说：“君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。”在古人看来，音和乐是有所不同的。低层次的音，悖逆天道中庸的原则，对人性的宣泄毫无节制，会引人走向颓废或者暴戾的极端，最终毁坏人性。而高层次的乐是天道的体现，使人在享受音乐的同时，受到道德的熏陶，涵养心性，是入德之门。换句话说，只有符合于道的音才称为乐。“是故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。”治世和乱世的区别何在？能够做到义以为上，人们能够不断提升道德修养的世称为治世；反之见利忘义，为了追求利益不择手段，不顾礼义廉耻，这时就称为乱世。太平盛世的曲子安详而喜乐，可以感受到政治的和谐；乱世的曲子怨恨而愤怒，可以感受到社会的混乱反常；亡国之音悲伤而哀愁，可以感受到民众的困苦。

大乐必易

《礼记·乐记》中讲，大乐必易。“大乐”就是典雅庄重的音乐，用于帝王祭祀、朝贺、宴飨等典礼。“易”就是平易。大乐必然平和简易。这说明，典雅的音乐节奏不应该追求繁复，不必有很多的音节。《群书治要·吕氏春秋》中也说：“乱世之乐，为木革之声，则若雷；为金石之声，则若霆；为丝竹歌舞之声，则若噪。以此骇心气、动耳目、摇荡生，则可矣；以此为乐，则不乐。故乐愈侈，而民愈郁，国愈乱，主愈卑，则亦失乐之情矣。”乱世的音乐，演奏木制革制乐器的声音就像打雷，演奏金属石制乐器的声音就像霹雳，演奏丝竹乐器的歌舞之声，就像大嚷大叫。用这样的声音来扰人精神，震动耳目，放荡性情，倒是可以做到。但是用来作为音乐演奏，就不可能给人带来和乐。所以音乐愈奢华放纵，人们愈抑郁，国家愈混乱，君主的地位就愈卑下，这也就失去了音乐本来的意义。

古希腊哲学家柏拉图在《理想国》中，也强调节奏要务求简洁和凝练，其中原因是：在一切的艺术中，音乐是刺激感官与情绪相当剧烈的艺术，所以，无论对于艺人还是观众，都格外要讲求情感与理性的平衡，处处有一个恰如其分的节度，而不能流于“狂妄”。柏拉图在谈到对城邦护卫者的音乐教育时指出，过度的放纵可以扰乱心智，它易与骄纵放荡兼容。他认为艺术表现的动人，一定是从心灵的纯洁来的。

柏拉图认为复杂的音乐产生放纵，而朴质的音乐文艺教育，则能产生心灵的节制。而歌词的风格，和心灵的精神状态是一致的，良好的文词、乐调、节奏，都来自于良好的精神状态。也就是说，有了良好的精神状态，才能创作出好的文词、乐调和节奏。这也是在强调，乐是从内心发出来的，典雅庄重的音乐必然出自平和而简易的心灵。

《礼记·乐记》中讲，“乐至则无怨，礼至则不争，揖让而治天下者，礼乐之谓也。”意思是说，如果乐教能够推行，人的心中就没有怨恨；礼教能够推行，人与人之间便不会争斗。古时圣王毫不费力便可使天下治理有道，就是礼乐发挥的作用。

致力于乐，是为了陶冶心性；致力于礼，是为了调整身体与言行。一个人的心中如果有片刻不和顺不喜乐，卑劣虚妄的念头就会乘虚而入，利欲贪念就会产生；外貌如果有片刻不庄重不恭敬，轻忽怠慢的念头也会乘虚而入。所以说乐是调理人的内心，礼是规范人外在的行为。音乐至美能使人和畅，礼仪至善能使人恭顺。内心和畅而外貌恭顺，则人们望见他的外貌神情，就不会起与他抗争之心；看见他的仪容风度，便不会有轻视侮慢的念头。

好的音乐是从平和的内心发出来的，也使人内心平和；而礼节是表现在外的恭敬行为，这种恭敬又进而能够影响内心。人人接受礼乐教化熏陶，自然能够内和外敬，社会和谐，天下太平。礼乐对人的内心和外在行为会产生潜移默化的影响，达到润物细无声的效果，让人在不知不觉中远恶迁善，变得文质彬彬。因此，古人讲礼乐文化能够起到“绝恶于未萌，而起敬于微渺”的作用。

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