毋我说

作者：刘青衢

来源：作者赐稿

          原载于 “自得之学”微信公众号

时间：孔子二五七四年岁次癸卯十月初二日丙子

          耶稣2023年11月14日

子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。斯乃圣人大圆境界，亦示学者以修己安人之无上心法，垂千万世，不能易其辞也。

意者，亿度也；必者，期必也；固者，执滞也；我者，私己也。“盖有不知而作之者，我无是也”，故毋意。“死生有命，富贵在天”，故毋必。“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”，故毋固。“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”故毋我。

意妄于初，必陷于次，固执于中，我私于终。待人接物，所以病于意、必、固三者，其根在我之私心太甚。凡有我而无人者，多凭主观臆断而度他，亦随嗜欲之力而求必，尤执不化之策而方人。使去得一“我”字，何臆测而不徵实？何嗜欲而求必逞？何泥滞而失变通？故四毋之难，毋我为最。

“我”有内外两向，有向外之慕，有向内之是。欲破我之私，先破我之外慕。夫外慕又有二焉，有慕人之功名利禄，有慕人之道德文章。慕人之功名利禄，病在所慕不当，盖功名利禄之权源从人，予夺在他，成败有数，求而未必得。若患不得或患得而复失，由此无所不为，则其堕于下流无耻之地，不问可知也。

慕人之道德文章，乃士希贤、贤希圣、后知效先知、后觉效先觉之事，所慕诚当矣。然徒知向慕而不知自立，所慕适成光景，学问转为摆设，他人之道德文章自是他人的，我则何有？于己之进德修业何益？盖圣人之道，吾性自足，不以他人为增损，所以未成圣人者，工夫不到耳。学者所往，宜求工夫而自磨炼，为学日益，为道日损，日知其所亡，月无忘其所能，终能独立自强，身任大道。如是乃不为耳食之学，不为附庸之徒，空作一场讲说，辜负师友栽培良意也。

后破我之内是。无论功名利禄，抑或道德文章，但有所成，便易是我而非人，视己高而视人低。甚或忧惧一朝之毁败，而处处强护，与世相靡刃，不亦悲乎！不知天道无穷，仁者见仁，智者见智，我之所见未必是，人之所见未必非。即我之所见是，而滔滔江水，一去不回，刹那生灭，逝者如斯，天地万物无一毫停驻，一时所见又安得固守不放耶？《易传》云：“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”非身道为一者，其孰能与于是！

既不可外慕也，又不可徒慕而不自立也，更不可自立而执以为是也，则我之内外俱破，庶几毋我矣。我诚破矣、空矣、无矣，从此便无一物乎？便可逍遥出世而不问世间冷暖乎？非也。人者，天地之心也，天地之大德曰生，人为天地所生，即以天地生物之心为心。人以天地生物之心为心，则仁心也。秉此仁心，自然发为恻隐、羞恶、辞让、是非之良知良能，于世间苦痛感同身受，不忍坐视而不理也。遂起而欲救人于水火之中，荡除一切邪妄，俾万物各正性命，保合太和，事事不在吾心天理良知之外也。

夫《大学》有言，古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先修其身。修身者，非仅道德修养而已，盖独立自强之意也。若治学，若做事，俱应有所自立。己尚无力自安，何以安人？己且不能自立，何以立人？何以仰事父母，俯育子女，何谈家国天下？孟子云：“穷则独善其身，达则兼善天下。”先善其身而后可以善天下，否则，其身方为天下之赘，所谓善天下者鲜不流于空谈妄说也。至于修身之道，大端在乎格物、致知、诚意、正心而已。此间为道为学之方，可求诸师友；进德修业之境，则唯在自致。

己既有所立也，乃本恻隐之仁心而体贴天下之苦乐，发其不忍人之心以洞其弊而拯其溺，无论君臣、父子、长幼、师弟，一报之以道。所谓“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”所谓“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”所谓“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之。”先贤种种范围天地、匡救生民之抱负，岂浪言哉？至于救世之术，有大有小，有本有末，因时因地而异，人人发其己欲立而立人、己欲达而达人之心，不愧于天，不怍于人，一任天理良知，尽力而为即可。论其要略，或在尽伦尽制二者。尽伦则安人于伦常之中，尽制则治事于条理之内。欲做一事，先明此事所系之伦，明伦则有主脑，知事为何而做，为何而不做。次明此事所由之制，制者理之显于外也，理者制之隐于内也，尽制则得事为之条理，知事如何而做也。

己虽立也，虽立人也，吾心又为己所障乎？为物所滞乎？非也。此心早已破外慕也，破内是也，故自立而立人，尽伦复尽制，而无一毫执着，不添一分意思，物物而不物于物。由是，吾人万事可做，而无一事为累也。斯乃孔子所谓无可无不可乎！

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